O Manitu e o Alce Pensativo

Índios, pradarias, liberdade e bisões

È nos momentos mais difíceis da vida das sociedades que as soluções mais inusitadas aparecem. Não são exatamente soluções, mas dão esperanças por algum tempo, acalmando a sociedade, e quando os problemas insolúveis voltam, já se tem a quem pedir ajuda: Aos longínquos, mudos, surdos e cegos deuses que vivem no além, por detrás de todas as coisas, onde não se podem ver, escutar e de onde não vem som nem eco. Mas uma coisa é certa: Quem fez a paisagem que se vê e que não se vê, entendia muito de mecânica celeste e de engenharia genética. “Por acaso” dá-se ao resultado de uma pequena quantidade de variantes, como o resultado de uma loteria, mas jamais para tantas quantas as leis da natureza e da vida.

Muitas luas atrás, quase uma infinidade delas, Alce Pensativo, da tribo dos Sioux andava preocupado como sempre. A tribo lhe dera esse nome porque meditava muito, andava quase sempre apático, meio que rejeitado pela tribo, onde apenas homens fortes tinham valor e eram desejados pelas mulheres. No entanto o respeitavam porque tinha idéias sobre algo mais poderoso que poderia atemorizar a tribo e dominá-la, dando-lhe uma unidade, protegendo-a, e não permitindo que apenas um chefe ditasse as ordens e as leis:

 sioux

Pensava sempre no chefe da tribo, Urso Feroz, que mandava e desmandava em tudo, em todos os aspectos daquela sociedade de pouco mais de mil indivíduos. A tradição Sioux era que apenas um chefe mandava neles. Nenhuma tribo tinha dois chefes. À noite, por vezes, reunia em sua tenda os mais fortes guerreiros para decidirem sobre castigos a dar a algum indivíduo que havia transgredido as suas leis. Nessa hora, puxava de um cachimbo, enchia-o de tabaco, prendia-lhe fogo com a brasa que sempre ficava acesa para garantir o fogo da tribo, e dava enormes baforadas em silêncio. Só ele fumava o cachimbo e só alguém falava depois que ele começasse a falar. Urso Feroz não era admirado: Era temido.  Na verdade, o que Alce Pensativo desejava era que Urso Feroz sumisse da paisagem. Mas não sabia como, porque ele tinha todos os fortes guerreiros de seu lado.

Naquela noite decidia-se a sorte do irmão de Alce Pensativo, Rato da Pradaria, que abusara sexualmente de uma mulher da tribo, linda, família de um nobre guerreiro adulado por Urso feroz. Uns diziam que a moça, Flor da Pradaria, olhava languidamente para o réu e de certa forma o incitara ao abuso. Outros diziam que não, que ela era apenas simpática e ria-se para todos os homens da tribo. Seja como tenha sido, nessa noite Rato da Pradaria seria muito provavelmente condenado a ser enterrado na areia, com a cabeça para fora, esperando os corvos lhe virem comer os olhos, logo depois que sua cabeça se abatesse de sede sobre a areia quente, os lábios estalados pelo sol, a pele vermelha e cheia de bolhas. Era uma morte horrível, e quem não morria ficava para exemplo. Alce Pensativo providenciaria para que, pelo menos uma vez na história da tribo, se fizesse justiça contra um chefe que ele e outros na tribo julgavam injusto. A oportunidade apareceu antes do esperado. Foi nesse instante que um dos guerreiros saiu da tenda, e disse aos que esperavam do lado de fora pelo resultado do julgamento:

 – O tabaco de Urso Feroz acabou e ele quer mais…

 Alce Pensativo foi o primeiro a responder:

 – Eu tenho uma reserva de folhas secando, à espera, para oferecer ao grande chefe Urso Feroz. Vou buscar.

 Saiu correndo, foi até sua tenda, pegou as folhas de tabaco quase secas e misturou-as a outras folhas também secas de uma planta conhecida como trombeta ou figueira-do-diabo [1] e as levou para a entrada da tenda. Ao guerreiro que as recebeu, disse-lhe:

– Vou rezar ao deus da natureza para que se faça justiça. Meu irmão é inocente. Deus falará hoje a toda a tribo provando que isto é verdade.

 – E como esse deus que nunca vimos, de que você fala, poderia afetar a decisão de nosso chefe? – perguntou o guerreiro.

 – Vai…Depois explico. Primeiro o grande chefe deve ser atendido com o tabaco, o mais puro da planície que cultivamos junto aos montes.

 Índios Sioux

Na tenda, o grande chefe sem dizer nada, cheirou o tabaco. Era de primeira. Mordeu um pouco de uma folha e sentiu-lhe o sabor apimentado. Amassou o restante das folhas com as mãos e foi-as introduzindo em seu cachimbo. Depois pegou a brasa e acendeu-o. Nesse instante ouviu-se do lado de fora uma cantilena gutural, de som ondulante, dizendo Manitu. O chefe perguntou o que era aquilo. Um dos guerreiros disse que era Alce Pensativo. Ele achava que o irmão era inocente e estava rezando a um tal de deus da pradaria, Manitu, que faria sua justiça no caso. O chefe encolheu os ombros e deu suas baforadas, longas, retendo o fumo nos pulmões até quase não poder respirar. Então foi ficando relaxado, suas pupilas se abriram, seus olhos ficaram vermelhos e iniciou o conselho, sob os sons externos de Alce Pensativo entoando seu mantra “Manitu”. Então gritou extasiado, os olhos esbugalhados, levantando as mãos para os céus:

– O que o guerreiro Rato da Pradaria fez foi inaceitável, contra as regras da nossa nação sioux. Deve ser enterrado até que os corvos lhe comam os olhos!

 Em seguida, num rompante, foi como se tivesse levado um soco no estômago. Levantou-se, tirou a roupa, pulava feito doido, até que, exausto caiu para nunca mais se levantar. O chefe estava morto. Quando os guerreiros saíram para dar a triste notícia, segurando o chefe com os braços, mantendo-o no ar, depararam-se com Alce Pensativo, ainda ajoelhado, que interrompeu seu mantra. Apenas disse:

 – As leis quem faz é Manitu. Hoje se fez justiça. Aprendam com isso. Não é só a força do chefe que manda na grande nação Sioux. É preciso alguém mais que decida em conjunto com o chefe.

 Levaram Urso Feroz para o meio da pradaria, para o alto de uma pequena colina e pela primeira vez levantaram estacas sobre as quais esticaram peles unidas de bisão para que o corpo pudesse ficar estendido contemplando o céu e a paisagem, a paisagem de Manitu. Seria comido pelos abutres, seus olhos pelos corvos mais ágeis que chegariam primeiro, reciclando a natureza, mas enquanto seu espírito não desaparecesse, teria tempo de aprender sobre seus atos, manteria a aldeia atenta em torno de sua ainda existência, que faria exatamente o mesmo.

 Conselho da Tribo

Na noite seguinte os guerreiros se reuniram em conselho. Pela primeira vez convidaram Alce Pensativo que também, pela primeira vez, ofereceu o cachimbo a todos os guerreiros começando pelos menos importantes da tribo, os que tinham menos penas em seus cocares, selecionando-os por tipos de pena. Penas de águia eram os mais fortes. Se de coruja, os mais fracos. Declinou o convite para se tornar o chefe da tribo alegando que não era suficientemente forte, mas que aceitaria uma nova posição que dividiria o poder do chefe: O de conselheiro espiritual, sob a inspiração de Manitu, o deus da nação Sioux.

Rato da Pradaria foi enterrado vivo. O conselho reiterara a sentença de Urso Feroz, dando como inadmissível o seu comportamento.

 E assim foi, como de forma diferente também foi em muitos outros lugares da Terra, o planeta onde se “fabricam deuses” [2] que parecem “justos”, por inspiração divina.

 Rui Rodrigues


[1] “A erva do diabo” – Datura stramonium – de que fala Carlos Castañeda em seu livro de mesmo nome. “A erva-do-diabo tem quatro cabeças; a raiz, a haste e as folhas, as flores e as sementes. Cada qual é diferente, e quem a tornar sua aliada tem de aprender a respeito delas nessa ordem. A cabeça mais importante está nas raízes. O poder da erva-do-diabo é conquistado por meio de suas raízes. A haste e as folhas são a cabeça que cura as moléstias; usada direito, essa cabeça é uma dádiva para a humanidade. A terceira cabeça fica nas flores, e é usada para tornar as pessoas malucas ou para fazê-las obedientes, ou para matá-las. O homem que tem a erva por aliada nunca absorve as flores, nem mesmo a haste e as folhas, a não ser no caso de ele mesmo estar doente; mas as raízes e as sementes são sempre absorvidas; especialmente as sementes, que são a quarta cabeça da erva-do-diabo e a mais poderosa das quatro”.

[2]  Parece certo que o Universo não pode ter sido construído nem aparecido por puro acaso. Nem há apenas um universo. Então um Deus o terá construído ou dado inicio a sua formação. Mas são tantos os deuses, e as suas características, que não pode um Deus único ter tantos perfis diferentes em nosso planeta. Ou todas as religiões estão equivocadas, ou todas elas não têm uma visão perfeita do que é ser DEUS!…

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Caboclos Bugres

A literatura que fala dos Caboclos Bugres na Umbanda é escassa, creio que quase inexiste. Fui pesquisar a respeito. Originalmente este termo “Bugre” foi uma denominação dada pelos colonizadores portugueses aos índios não “catequizados”, ou seja, aos silvícolas mais aguerridos, muitas vezes fugitivos perseguidos pelos capitães do mato, que se recusavam peremptoriamente a se submeterem a uma “conversão” religiosa imposta. Em verdade foi um “apelido” pejorativo, adaptado para a língua portuguesa da palavra francesa bougre. Afinal, a França estava na “moda” na época, pois era o berço do sistema etnocêntrico europeu que se impunha ao mundo. Originalmente esta palavra significava herege.
O termo capitão do mato passou a incluir aqueles que, moradores da cidade ou dos interiores das províncias, capturavam fugitivos para depois entrega-los aos seus senhores mediante prêmio. Há que se falar um pouco sobre estes capitães do mato, que gozavam de pouquíssimo prestígio social, seja entre os cativos escravos que tinham neles os seus inimigos naturais, seja na sociedade escravocrata, que os considerava inferiores até aos rasos praças de polícia, e os suspeitava de sequestrar escravos apanhados ao acaso, esperando vê-los declarados em fuga para depois devolvê-los contra recompensa. Os mais sangrentos e assassinos capitães do mato foram alguns “alforriados”, que tinham a benesse dos senhores dos engenhos de cana e cafezais por escravos trazidos vivos ou mortos – geralmente eram capturados e assassinados para servirem de exemplo aos demais, desanimando-os de tentativas de fuga.
Então, os índios, ditos popularmente como Caboclos Bugres, eram os mais difíceis de serem capturados e obtiveram a fama de serem mais esquivos e aguerridos do que as próprias onças brasileiras, matando muitos capitães do mato que por sua vez acabaram desistindo de os perseguirem, o que fez o ciclo escravocrata se concentrar nos africanos, mais “dóceis” e fáceis de adaptarem-se às propriedades agrícolas, por não serem nômades extrativistas como os índios.
A minha experiência com os Caboclos Bugres é que estas entidades ou linha de trabalho são espíritos sim, aguerridos, mas não no sentido pejorativo. São os Capangueiros de Jurema, os que fazem a “tocaia” e prendem os inimigos nas demandas astrais. Aproximam-se de OGUM como guerreiros, mas são originalmente enfeixados na vibração de Oxossi. São exímios nas tocaias, esperam pacientemente e quando atacam o fazem com precisão de um esmerado arqueiro, utilizando-se de dardos soníferos que são assoprados em espécie de “rifles” de bambu (falta-me nomenclatura mais adequada), assim “neutralizando” certeiramente os inimigos.

NP.

NOTA: Bugre é uma denominação dada aos indígenas de diversos grupos do Brasil por serem considerados não cristãos pelos europeus. A origem da palavra, no português brasileiro, vem do francês bougre, que, de acordo com o Dicionário Houaiss, possui o primeiro registro no ano de 1172, significando “herético”, que, por sua vez, vem do latim medieval (século VI) bulgárus. Como membros da Igreja Ortodoxa Grega, os búlgaros foram considerados heréticos pelos católicos inquisitoriais. Desta forma, o vocábulo passou a ser aplicado, também, para denotar o indígena, no sentido de “inculto”, “selvático”, “estrangeiro”, “pagão”, e “não cristão” – uma noção de forte valor pejorativo.

SIMPLES CHARUTO DE CABOCLO

Ligia segurava o charuto do caboclo que estava a cambonar enquanto a entidade em questão participava dos trabalhos em uma roda de descarrego.
Terminada a tarefa o caboclo dirigiu-se em direção a sua cambone e pediu o charuto de volta agradecendo-a por haver segurado o seu instrumento de trabalho, mas Ligia, não se contendo de sadia curiosidade, perguntou a entidade:
— Senhor caboclo?
— Pois não fia?
— O senhor poderia esclarecer-me uma dúvida?
— Pode fazer pergunta fia!
— O que eu gostaria de saber é o seguinte: por que o senhor sempre me agradece a cada vez que eu entrego o charuto que estou segurando de volta para as suas mãos?
— Suncê quer saber fia?
— Se for possível, gostaria sim.
— Fia, antes de caboclo responder, observe a atuação da nossa linha de trabalho nesta próxima roda de descarrego, sim?
— Sim senhor!
Após trabalhar com todas as pessoas que estavam naquela roda de descarrego a entidade estendeu sua destra a fim de que sua cambone segurasse o seu charuto enquanto ele e as demais entidades que participavam dos trabalhos na roda pudessem finalizar o trabalho.
Ao término daquela roda de descarga a entidade, então, tornou junto à Ligia dizendo:
— Entrega o pito de volta para Caboclo fia!
Ligia devolveu o charuto à entidade que, então, disse-lhe:
— Este caboclo agradece por toda sua atenção.
Ligia sorriu meio que ainda sem entender o porquê daquele agradecimento e o caboclo perguntou a ela:
— E então fia? O que suncê observou do nosso trabalho junto à roda de descarrego?
— Bem, eu observei algumas coisas, mas fica difícil de dizer algo, no aspecto geral, sobre o trabalho dos caboclos em uma roda de descarrego por que cada um trabalha de um jeito diferente em cada assistência.
— Isto até que é verdade, mas o que suncê observou de semelhante no trabalho de qualquer mano caboclo lá na roda?
— A fumaça do charuto! Nenhum dos senhores trabalha sem ela!
— Muito bem observado fia!
A entidade soltava umas baforadas do seu charuto enquanto fitava o semblante de Ligia e, após alguns instantes, perguntou a ela:
— Suncê ainda não entendeu porque que caboclo lhe agradece por segurar o pito dele, não é?
— Não senhor!
— Fia suncê tem o dom para isso e é por esse motivo que caboclo vai dilatar um pouco de sua percepção sensorial.
— Sim senhor!
A entidade estalava os dedos e soltavas algumas baforadas do seu charuto por toda a cabeça de Ligia. O processo durou poucos segundos e quando terminou a entidade solicitou a Ligia que abrisse os olhos.
— Nossa senhor caboclo!
— O que foi fia?
— É que eu fiquei com um pouco de tontura.
— Não se preocupe que já, já ela passa.
— Sim senhor, na verdade ela já está passando.
— Fia este caboclo vai participar de outra roda de descarrego e pede a suncê que continue a observar pra ver se descobre o porquê do nosso agradecimento, sim?
— Sim senhor.
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço para Ligia que, prontamente, segurou o charuto em suas mãos.
Minutos depois de terminada mais uma roda de descarrego a entidade pediu a Ligia:
— Entrega de volta o pito pra Caboclo fia!
Ligia assim o fez e ele novamente agradeceu-a para depois perguntar:
— E agora fia? O que suncê observou do nosso trabalho na roda?
— Nossa senhor caboclo! Parecia que eu estava ficando louca!
— Por que isso fia?
— Parecia que a fumaça do charuto dos senhores funcionava perispiritualmente para os assistidos na roda como se fosse uma espécie de chuveiro que tira todas as sujeiras do corpo físico.
A entidade sorriu com a comparação de Lígia e ela prosseguiu:
— É sério Sr. Caboclo! Quando a roda de descarrego terminou alguma coisa nelas parecia que estava muito mais limpo do que antes: algumas pessoas respiravam melhor, outras estavam como se tivessem retirado um peso do coração, enfim foi muito bonito de se ver.
— Fia antes de ir para a próxima roda de descarrego este caboclo pede que suncê segure o pito dele.
E, estendendo-lhe a destra, o caboclo entregou o charuto a sua cambone solicitando:
— Fia, agora feche os seus olhos e faça uma prece ao Criador pedindo bênçãos por todos aqueles que ainda passarão pelas rodas de descarga na gira de hoje!
— Sim senhor!
Ligia fez a prece com todo o fervor de sua mente e do seu coração e, então, abriu os olhos.
A entidade, assim, disse-lhe:
— Fia este caboclo agradece por suncê ter segurado o pito dele mais uma vez e pede que suncê observe o trabalho de nós em mais uma roda de descarga para ver se agora descobre o porquê dele agradecer a suncê por segurar o pito, tudo bem?
— Sim senhor!
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço e Ligia, prontamente, segurou em suas mãos o charuto da entidade.
O trabalho naquela roda foi finalizado e quando a entidade aproximou-se de Lígia esta estendeu-lhe as mãos na intenção de devolver o charuto para o caboclo, mas este lhe disse:
— Deixe o pito por mais um tempo em suas mãos que na hora certa este caboclo pede de volta a suncê, sim fia?
— Sim senhor!
— Este caboclo agradece por toda sua dedicação fia e pergunta: o que suncê observou nos trabalhos da última roda que caboclo acabou de participar?
— Senhor caboclo eu realmente observei algumas coisas, mas eu peço ao senhor que, se eu houver visto demais, que o senhor fale francamente comigo como sempre o fez.
— Nossa fia Ligia! Mas por que todo este alvoroço?
— Por que se na penúltima roda que o senhor participou eu percebi que a fumaça dos charutos funciona como a água de um chuveiro, nesta última roda parece que eu vi o que funciona como uma espécie de sabão ou sabonete.
A entidade deu um discreto sorriso para sua cambone e esta tornou a dizer-lhe:
— E então Senhor caboclo? Eu vi coisa onde não existia?
— De forma alguma fia! Suncê só viu o que havia para ver!
— Nossa, mas o senhor fala isto de uma maneira tão calma!
— E qual é o espanto nisto fia?
— Por que o desconhecido assusta um pouco e eu não sei nem um pouco do que eu vi.
— Fia, mas é como suncê mesma disse antes: o que tem de assustador em se tomar uma boa ducha?
— Ducha?
— É fia ou, como suncês encarnados mesmo dizem uma boa chuveirada!
— ?????
— Fia conte pra este caboclo o que foi que suncê viu!
— Bem, enquanto o senhor dava umas baforadas em uma pessoa da roda de descarrego milhares de minúsculos seres ficavam a rodear esta assistência em questão sempre na direção da cabeça para os pés. Estas espécies de seres giravam numa velocidade absurdamente alta e direcionada como se estivessem sendo controlados por alguém a distância. Eles apareciam e sumiam como que por encanto quando o senhor terminava o trabalho em uma pessoa participante da roda de descarga e passava para outra. Bom, foi isto que eu vi.
— A fia só está se esquecendo de um detalhe fundamental em tudo que observou da participação deste caboclo na última roda de descarrego!
— Verdade?
— Fia, fale uma coisa pra este caboclo!
— Sim senhor!
— Segundo a sua observação, participar desta última roda de descarrego foi mais fácil ou mais difícil do que a penúltima em que este caboclo participou?
— Ah, é verdade! Bom quem estava na dinâmica do trabalho lá na roda é o senhor, mas para mim que observava dava a nítida impressão que o senhor conseguia realizar o trabalho com muito mais facilidade, tendo em vista que na penúltima roda parecia que o senhor se concentrava muito mais para poder fazer o seu trabalho do que nesta última.
— Não foi impressão sua fia: para este caboclo, trabalhar nesta ultima roda, foi muito mais fácil que na penúltima e você fia teve uma grande parcela de responsabilidade para que caboclo obtivesse esta facilidade.
— Eu?
— Claro fia, não é suncê que é a cambone deste caboclo?
— Sou eu sim senhor, mas não sei dizer qual foi minha contribuição!
— Pense um pouco minha filha! Qual foi a grande diferença entre a penúltima e a última vez que suncê entregou o pito para este caboclo antes dele participar das rodas?
— Na ultima vez, diferentemente da penúltima, eu fiz uma prece ao Criador pedindo bênçãos para todas as assistências que participariam das rodas. Foi isto senhor caboclo? A prece que fiz a Deus?
— Fia toda prece a Tupã é sempre muito válida em nosso trabalho de fazer a caridade, mas suncê pode relembrar para este caboclo o que suncê possuía em mãos quando proferiu a referida prece?
— Meu Deus é verdade! Em minhas mãos estava o charuto do senhor!
— Exatamente fia! E então, suncê descobriu por que caboclo agradece suncê a cada vez que pede o pito dele?
— O senhor me desculpe, mas é que eu ainda não consegui chegar lá!
— Então este caboclo não vai mais fazer mistério fia: Caboclo agradece a suncê por que a cada vez que sunce entrega o pito de volta pra ele, acaba entregando junto boa parte de sua firmeza, de sua vibração, de sua energia.
— Eu???
— Não só suncê, mas cada cambone que trabalha junto a cada mano caboclo que milita em cada terreiro de Umbanda neste mundo de Tupã Nosso Pai.
— Isto é surpreendente!
— Antes da última roda que caboclo participou suncê fez prece sentida a Tupã e entregou o pito pra caboclo trabalhar cheio destas sutilíssimas e importantíssimas vibrações do desejo de caridade ao próximo.
— Sim, mas eu devo ser sincera e dizer que só fiz isto da última vez.
— Este caboclo sabe.
— Mas se das outras vezes que eu segurava o charuto do senhor eu não fazia prece alguma por que o senhor, mesmo assim, me agradecia?
— Independente de suncê fazer preces ou não, a cada vez que suncê entrega o pito para caboclo, suncê passa muito de sua energia para ele.
— Mas e se eu não estiver com energia boa no dia da gira? Eu vou acabar passando o pito para o senhor impregnado com minhas energias não muito positivas, mesmo assim o senhor me agradeceria?
— Já houve alguma gira que suncê entregou o pito pra Caboclo e ele não lhe agradeceu?
— Não senhor!
— Mas já houve giras em que suncê veio trabalhar com uma energia não muito boa, não é verdade?
— Isto é verdade, mas então por que o senhor sempre agradece?
— Fia, na verdade, o que caboclo agradece é a oportunidade de trabalho no bem que suncês dá pra nós. Umbanda é parceria fia!
— Desculpe, mas como é?
— Parceria fia: estar juntos por um objetivo em comum. Quando suncês cambones estão bem, então suncês fazem preces ou não as fazem, mas entregam o pito para nós com as energias boas que suncês estão naquele dia para nós trabalhar em favor do próximo, não é assim?
— É sim senhor!
— Já quando é suncês que não estão bem, daí somos nós que fazemos preces ao Criador, enquanto seguramos o nosso pito, rogando que suncês possam encontrar melhoras para as dificuldades de suncês e ajudar nós a trabalhar em nome da caridade cada vez mais e melhor e daí, somente após esta prece fervorosa, é que nós entregamos o pito de volta pra suncês segurar a fim de que, captando um pouco de nossa energia que deixamos no pito, suncês consigam encontrar um pouco de lenitivo que o merecimento de suncês lhes facultar.
— Meu Deus, mas isto é lindo!
Assim exclamou Ligia com a voz embargada de emoção pungente e sincera.
— Isto é Umbanda fia e Umbanda, como caboclo disse, é parceria: quando suncê não está bem e entrega o pito impregnado de energias não muito positivas para caboclo, ele então, quando pega este pito das suas mãos, agradece a suncê pela oportunidade que suncê está dando a ele de trabalhar junto a Tupã objetivando a sua melhora energética, vibracional.
— Nossa pelo que o senhor me diz a Umbanda é parceria mesmo, hein?
— Com certeza fia e é por isso que cada vez que um mano caboclo pede o pito de volta para seus cambone ele só tem a agradecer a este.
— Mas o ideal, quando o cambone não está bem, é fazer sempre preces, pedir auxílio a alguma entidade e ficar vigilante para sua vibração não cair e, assim, dificultar o trabalho das entidades, não é assim?
— Certamente não é fia!?! Mas este caboclo sabe que a filha põe em prática aqui no terreiro muito do que acabou de perguntar pra caboclo, não é verdade?
— Infelizmente não é sempre, mas graças a Deus acaba sendo a maioria das vezes, mas…
A voz de Lígia mal conseguia sair dos seus lábios tamanha era a emoção de estar aprendendo coisas tão básicas e importantes para o bom andamento de uma gira, mas de uma forma simples e prática. Mesmo percebendo a dificuldade de Lígia em falar, devido à emotividade, o caboclo incentivou-a dizendo:
— Pode falar fia.
E, fazendo um esforço grandioso para não embargar a sua voz com uma honesta emoção, foi que Lígia disse:
— Sabe o que eu acho mais lindo na Umbanda em relação a tudo isto que o senhor acabou de revelar para mim?
— A voz de suncê está embargada não é fia? Embargada de singela emoção por contemplar a prova do que disse Jesus sobre a simplicidade da misericórdia e benevolência das coisas de Deus materializada na religião de Umbanda pela presença de um simples charuto de caboclo, não é verdade fia?
As lágrimas de agradecimento por estar tendo aquela preciosa conversa com o caboclo deslizavam aos borbotões pela face de Ligia e esta emoção tão bonita e sincera a impedia de proferir qualquer resposta em relação à indagação feita pela entidade e ela, assim, só pôde respondê-lo positivamente acenando com a cabeça.
O caboclo então continuou a conversa dizendo:
— Caboclo agradece a Tupã pela parceria entre suncê e este caboclo e respeita cada lágrima de gratidão ao Criador que está deslizando pelo seu rosto, mas deve solicitar licença por um breve instante neste seu processo de agradecimento para pedir a suncê que devolva o pito deste caboclo para que ele possa participar de mais uma roda de descarrego em nome da caridade ao próximo.
As lágrimas continuavam a escorrer pelo rosto de Ligia e ela, assim, só pôde estender as mãos para devolver o charuto sem nada conseguir dizer a entidade.
A entidade pegou o charuto nas mãos, deu as costas para Ligia, andou um passo a frente e ficou parado de costas para sua cambone.
Talvez fosse para substituir um pouco daquelas lágrimas de alegria por um sorriso singelo feito da mesma emoção, talvez não, o fato foi que o caboclo novamente virou-se de frente para Ligia e disse:
— Pensou que caboclo houvesse se esquecido desta vez não é fia Ligia? Mas este caboclo não esquece nunca de agradecer a suncê por haver segurado por mais uma vez o pito dele. Que Tupã abençoe em dobro toda a atenção que suncê dispensa a este caboclo nesta nossa parceria e que seja abençoada também a parceria que Tupã tem com todos nós através da nossa sagrada e amada religião de Umbanda.
Ao que Lígia, já um tanto refeita em suas emoções, respondeu:
— Que assim seja!!!!!

Autor Anônimo

Tupã e a Criação do Mundo

Tupã

Autora: Rosane Volpatto
Site: http://juremeironeto.wordpress.com/rei-tupa/ (Um site muito bacana por sinal)

No início de todas as coisas, Tupã criou o infinito cheio de beleza e perfeição. Povoou de seres luminosos o vasto céu e as alturas celestes, onde está seu reino.
Criou então:

A formosa Deusa Jaci, a Lua, para ser a Rainha da Noite e trazer suavidade e encanto para a vida dos homens. Mais tarde, ele mesmo sucumbe ao seu feitiço e a toma como esposa.
Jaci era irmã de Iara, a Deusa dos lagos serenos.
Criou ainda, o forte Deus Guaraci, Deus do Sol, irmão de Jaci, o qual dá vida a todas as criaturas e preside o Dia.
Fez nascer também Icatú, o belo deus. Formou um lugar de delícias para os bons e um lugar tenebroso para os maus. Neste lugar vagam as almas sem vida e os espíritos dos guerreiros sem glórias ou fugidos das tribos.
Tupã, após uma batalha, lançou para este lugar sombrio, seu temível e poderoso inimigo Anhangá. deus dos Infernos, chamando estes lugares de regiões infernais.

Juntamente com este impiedoso deus, à este mundo subterrâneo também forma dirigidos:

o Jurupari que ficou conhecido como mensageiro deste deus cruel;
Tice, que tornou-se esposa do deus das trevas;
Xandoré (ave falconídea), o deus do ódio;
Caramuru e o Boto;
Abaçaí e Guandiro e muitos angás. Este era o reino do pavor, do ódio, da dor e da vingança.
No alto dos céus, sentado em seu trono, Tupã criou milhares de criaturas celestes que executavam suas ordens e o louvavam.

Fez nascer sobre os verdejantes mares os Sete Espíritos e os gênios que sob as ordens do Boto Deus dos abismos dos mares, governavam os oceanos e habitavam na sagrada Loca, que é a habitação dos deuses marinhos no fundo das águas.
Criou Pirarucú, Deus do mal e deu vida ao alegre Curupira, Deus protetor das florestas. Do mesmo modo, nasceram as Sete Deusas:

Guaipira, a deusa da história
Pice a deusa da poesia
Biaça, a deusa da astronomia
Açutí, a deusa da escrita
Arapé, a deusa da dança
Graçaí, a deusa da eloqüência
Piná. a deusa da simpatia
Depois criou para a alimentação dos deuses, o divino Ticuanga, o bolo feito de massa de óleos e outras iguarias deliciosas para alimentar e deleitar os imortais.
Mandou em seguida, preparar o sagrado Tapicurí, o vinho dos sacros deuses
E Tamaquaré, a fina essência aromática usada pelos Senhores da Eternidade. Estabeleceu as horas, os minutos e os segundos. Fixou as estações e as mutações.
Deu uma forma estável e regular ao Universo e instituiu o Nadir e o Zênite. Fez nascer a reciprocidade e criou:
Catú, o deus outonO
Mutin, o deus da primavera
Peurê, o senhor do verão
Nhará, que preside o inverno

Criou também Tainacam, a deusa das constelações.
Igualmente deu vida as Tiriricas, as deusas da raiva, do ódio e da vingança.
Colocou nas densas florestas o Caipora, deus vingativo, protetor das casas e dos animais e lhe deu o feroz porco caitetú, sobre o qual cavalgava o temido deus, protegendo os filhotes dos animais.
Criou Aruanã, o deus da alegria e protetor dos Carajás(tribo de Goiás) e faz germinar no norte do Brasil as ricas e belas carnaubeiras, chamadas de árvores da vida.

Para concluir sua obra, Tupã veio ao mundo e fez o homem e deu-lhe como companheira a mulher e logo eles se multiplicaram e encheram toda a terra.

O poderoso deus tomou então das suas criaturas e ensinou-lhes a arte de tirar do seio da terra, ricos legumes e frutas, trabalhar com barro e argila e do ferro Ubiratã, fazerem as mais fortes lanças e armas de guerra.
Depois transmitiu aos homens todo o conhecimento sobre os remédios para todas as doenças.
Finalmente, ensinou-lhes as artes que tornam a vida mais suave a amena.
Abençoou o Sagrado Ibiapaba, Monte Sagrado dos Deuses Brasileiros e nele permitiu a permanência das Parajás, do bondoso Inoquiué, das Parés, de Solfã e de outros deuses imortais. Até ele próprio lá comparecia, vez por outra.
Alegres viviam os homens, felizes cresciam as crianças. Todos os deuses gloriosos e imortais amavam-nos e davam-lhes formosos e ricos rebanhos de capivaras, pacas e cabras.
Ao morrerem, os homens não sofriam, pois mergulhavam em doce sono, seus corpos voltavam à terra e suas almas subiam aos céus.
A vida proporcionava todo o bem imaginável.
A terra era fértil e produzia-lhes todas as árvores frutíferas que precisavam.
Se algum mortal faltava com a veneração dos imortais, entretanto, era duramente castigado.
Os deuses reuniam-se em assembleia na Monte Ibiapaba e enviavam as mensagens aos homens pelo alegre Curupira, o qual, possui os calcanhares para diante, os dedos para traz e habita as floresta, castigando todo aquele a destrói ou incendeia e é mais célebre do que Polo, o deus do vento.
Mas, eis que um dia, Anhangá, cheio de inveja, transformado numa bela e astuta jararaca gigante, soprou no ouvido dos homens a maldade e ainda que os outros deuses protetores vagassem em torno deles para ajudá-los, nada conseguiram.
Então começaram os homens a serem dominados por grande ambição e as Parajás, deusas do bem, da honra e da justiça, que eram inseparáveis, envolveram o corpo com brancas plumas e abandonaram os mortais,
Voltando para junto dos deuses eternos e a escura Deusa Sumá (deusa inimiga dos homens), envolvida em negra manta, feita de cipó chumbo, vagou pela terra, espalhando ódio e discórdia. Deste modo os maus sentimentos ganharam o mundo e os mortais tiveram o conhecimento do mal, da injustiça e amaram mais a maldade do que as belas virtudes.

No alto dos céus, com os outros deuses, Tupã dominava, desde o começo dos tempos e numa grande batalha, vencera o cruel deus Anhangá, senhor dos infernos e seu irmão, o Deus Xandoré.

Com o seu poder, Tupã aprisionou o deus do ódio na sagrada serra do Ibiapaba.

Algum tempo depois, ele foi solto por Jururá-Açu a bela imortal.

Por castigo, Tupã, fez nascer nas costas desta deusa uma espécie de concha, e cobriu-lhe o corpo todo como uma cor amarelada e Jururá-Açu transformou-se na feia e horrível tartaruga que habita as águas doces dos rios.

Assim, pode Tupã se gloriar de ter vencido todos os que se opunham à ele.
Mas agora Tupã arrependeu-se de ter criado os homens! Voltou ele então à Ibiapaba e se reuniu em assembleia com os imortais. Depois de muita discussão, chegaram à um consenso que deveriam destruir a terra e todos os homens.

Já Caramurú, deus que presidia as faíscas e as ondas revoltas dos grandes oceanos, por ordem do Conselho Divino, queria derramar sobre a terra os seus raios e curiscos, mas o deus do trovão decidiu que a terra deveria ser engolida pelas águas da chuva.
Desta forma, Polo aprisionou os ventos na forte e gigante palmeira ubuçú, mo Monte Araçatuba.

Boto desceu à terra, convocou todos os grandes e pequenos rios e Iara, raivosa, ordenou as fontes e as chuvas que caíssem abundantemente durante quarenta dias e noites, sem cessar.
Os Sete Espíritos dos grandes oceanos por ordem do Boto, atiraram para a terra seca, bravias ondas dos mares e fortes aguaceiros despencaram dos céus.

As janelas celestes se abriram e as plantações dos Tupis quedaram-se sob o peso das águas e da tempestade.

As águas invadiram toda a terra levando com elas as ocas, as tabas, as árvores e os templos. Os animais se debatiam nas ondas. Tribos numerosas eram engolidas pela inundação e os que escapavam das águas, morriam nas alturas dos montes por determinação de Tupã.
Quando Tupã olhou para a terra, viu o mundo submerso em águas mortas e apenas um casal de homens reverentes para com os eternos, contemplava os céus: Açu e Pirá.

Neste instante o senhor dos mundos, fez baixar as águas e surgiram novamente as montanhas, a planície e a terra seca.
Açu olhou a sua volta e viu tudo mergulhado no silêncio da morte. As lágrimas começaram a molhar sua face, quando perguntou a Pirá:

– Somente nós não sucumbimos no cataclismo, o que faremos sós e abandonados nesta imensidão?
Os dois suplicaram entre salgadas lágrimas que a meiga e doce deusa Caupé para que os ajudassem a recuperar toda a geração morta Ouvindo tais súplicas a deusa desceu e falou-lhes:

– Olhai três vezes para os céus e dizei:

? Descobrimo-nos perante vós deuses imortais, curvamos as nossas cabeças perante vossas ordens.

Depois, tomai grande porção de areia e atirai para o alto.
Não hesitando um só momento em executar os tais ensinamentos da deusa e mal atiraram os grãos de areia, viram que deles surgiram imagens, formas humanas.
E, desse modo, com o auxílio divino, nasceram milhares de homens e mulheres e essa geração humana vindo de um só Ramo Tupi, encheu todo o lendário Brasil.
—-> Depois de algum tempo, Açú e Pirá tiveram um filho, Tujubá, o ascendente dos tupinambás.

Os filhos deste foram:

Arumã, o herói,
Moema,
Taparica, que foi pai de Paraguassú,
Irapuã,
Tibiriça que foi pai de Bartira, esposa do guaraciaba (João Ramalho), fundador de Piratininga,
Tamará, Jucuré o semi mortal,
Icundi, e o belo Gunzá,
Araribóia, o valente,
Taparica, o invencível,
Paumá, o navegador,
Inhampuambuçu, o vingativo,
Poti, o guerreiro
e Mendicapuba
e a formosa Agniná.
———>>>>>Nota:( Juremeiro Neto )
O Primeiro Reino da Jurema e Chamado de Reino de Tupã ou Reino do Juremal.

Temos que separar pois os Índios Tupis, grande parte das aldeias era dos seus descendentes os índios Tupinambás que por sua vez o cacique maior da aldeia tinha o mesmo nome e depois de ser passado para a Jurema Sagrada o cacique Tupinambá foi encantado no Reis Tupinambás.

Na Jurema Sagrada são levados a Reis pessoas que em vida fez grandes feitos pela sociedade, tais como:

Reis Tupinambás
Reis Canindé
Reis Malunguinho
Reis Salomão etc…

O Reis Tupinambá tinha vários irmãos, Tamandaré, Tupi, Tupíara,Tupinaré entre vários outros e também algumas índias que foram consagradas, por tanto entre os Tupis tinha um grande líder que era um índio chamado Tupã em homenagem ao nosso grande Rei Tupã.

O Caboclo Tupã na jurema como fez também grandes feitos ao se encantar tem vários que o chama de Rei Tupã que e o Rei Tanaruê, outros lhe chama como Príncipe Tupã para não se confundir do o Grande Rei da Criação Tupã. Passa assim o chamar de Rei Tanaruê, o filho do grande criador.

A minha raiz de Jurema e do Reino de Tupã, sendo todos os primeiros juremeiro consagrados por um Pajé e levando para o mundo a ciência da Jurema Sagrada.

A Jurema Sagrada surge então dentro das Aldeias dos descendente Tupis. A minha dos Tupinambás.

Lembramos que os pajé em suas pajelança invocava os espíritos dos grandes Guerreiros fazendo seções espiritas chamado pajelança e os seus inciados da aldeia manifestava nas seções.

1º Um Pajé do Índios Tupinambás

2º Madrinha Nasira consagrada para o Caboclo da Pedra Preta. Sua ultima morada foi em Jequié Bahia.

3º Mestres Lucas consagrado aos 7 anos de idade para o Mestre Preto Zé Pelintra e Mestre dos Anjos

4º Juremeiro Mestre Neto, consagrado para o Príncipe das Águas Claras Pajé Rio Verde.(meus discípulos)

5º Juremeiro Guardião Junior, consagrado para o caboclo Sultão.

6º Juremeiro Zé Kokinho, consagrado para o Mestre José Francisco.

7º Juremeiro Graúna, consagrado para o Mestre Manoel da Serra.

8º Juremeiro André Luiz, Consagrado para o Reis Tupinambás.

9º Juremeira Michele, Consagrada para Mestra Paulina.

10º Juremeira Maria Lúcia Consagrada para a Princesa da Flor da Jurema Preta Mestra Maria Luziara.

A Jurema Sagrada do Reino de Tupã, tem como lema da sua própria origem, em qualidade e não em quantidade.

Isso não implica que as demais ramificação de outros 11 reinados não tenha qualidade e que a jurema de caboclo tem como objetivos verificar a natureza de seus iniciados para ver se realmente e um verdadeiro Juremeiro do Reino de Tupã ou não.

Um dos mais populares reinado da jurema e o REINO DO ACAIO, O REINO DO VAJUCA, QUE TEM MAIORES SEGUIDORES E GRANDES NOMES DE MESTRES TAIS COMO:

MESTRE BABA CAROL (SEMPRE PRESENTE),PAI RIVALDO (SEMPRE PRESENTE)

MESTRE FREITAS, MESTRE MELQUI, MESTRE CLEONE, MESTRE CLAUDINHO, MESTRE BABA MARCELO, ENTRE TANTOS OUTROS MAIS DO RIO GRANDE DO NORTE.

Linha de Caboclos – Parte II

Antes de começar a falar de caboclos da Umbanda propriamente dito, decido começar falando sobre índios, que é a forma da qual essa linha se apresenta.

Continuando o assunto de caboclos, que é o segundo post mais acessado do blog, tentarei esmiuçar um pouco mais o maravilhoso trabalho dessa falange.

Vou ser repetitivo em alguns pontos, mas me ajudará a desenvolver o assunto.

São espíritos que possuem a roupagem fluídica de indios, que viveram séculos, antes de chegarmos à era moderna. Eram um povo de singular sabedoria, até recomendo a lerem o livro:  http://edconhecimento.com.br/livros/haiawatha-o-mestre-da-raca-vermelha/ Para conhecerem um pouco mais da cultura dos iroqueses.

Interessante mencionar que para muitos, a raça vermelha, a que originou os apaches, sioux, iroqueses eram descendentes diretos dos Atlantes, um povo de exímio conhecimento, sabedoria e ciência que viveu na Terra. Eram um povo de grande evolução e com o cataclisma foram obrigados a migrar para diversos locais do Globo e um deles, as Américas. E o conhecimento desse povo evoluído não foi de todo extinguido, sobreviveu juntamente com os índios que habitavam as Américas. E um povo muito estudado na cultura indígena americana foram os iroqueses (em inglês e francês: Iroquois, pronunciado irocuá). Eram excelentes guerreiros e possuíam grande ciência sobre os mistérios que rondam o Universo. Muito importante tomar cuidado com muita documentação que se lê na internet a respeito do assunto, muitos comentários infundados, um grande exemplo disso, é o faraó Akhenaton, que trouxe muito conhecimento, foi um avatar que trouxe muita sabedoria que contradizia às crenças da época e foi considerado um herege. Sobre os iroqueses, também houve um avatar, um missionário que trouxe paz às seis tribos que formavam os iroqueses, eram os sênecas, cayugas, onondagas, oneidas, mohawks e tuscarora. O nome desse grande unificador foi Haiawatha.

No Brasil também tivemos grandes tribos como os tupinambás, aimorés, que tinham um rico conhecimento sobre os mistérios do Universo, hoje conhecido como física.

Conheciam ervas, a posição das estrelas, o movimento da Terra, algumas tribos indígenas, assim como os astecas, possuíam até observatório astronômico. Então, muita coisa antes da tecnologia do homem branco já era existente, com o empenho, estudo e dedicação dos índios.

Os índios também possuíam uma sociedade organizada, baseada em hierarquias e tarefas dentro da tribo, as penas indicavam as iniciações decorrentes de trabalhos e conquistas. Dando ao cacique, o chefe da tribo, o maior número de penas. Lembrando que Cacique é um termo dado pelos colonizadores, nas tribos tupis, o nome correto para o chefe da tribo é Morubixaba.

Outro papel de grande destaque dentro das tribos eram os xamãs, também conhecidos como pajés, eram os curandeiros, os dirigentes espirituais, os ritualistas, eram os que ligavam a sua tribo com o mundo espiritual, através de ervas, fumo, música ou até mesmo o transe mediúnico.  Eram chamados também de feiticeiros.

Uma grande observação sobre a grande maioria das tribos é que não existiam classes sociais, todos eram tratados com igualdade, mesmo o cacique e o pajé que recebiam certo destaque pelas sua funções na aldeia.

Outras funções, eram os soldados, os batedores, os diplomatas, os caçadores, funções importantes para o bom funcionamento da sociedade indígena.

As Iniciações na maioria das tribos eram ocorridas aos 13 anos, que para os índios era a chegada da fase adulta.

Então para que o Cosmico pudesse nos amparar com todo o conhecimentio perdido, deu a oportunidade espíritos que viveram essa época de grande conhecimento pudessem voltar e trazer os ensinamentos da época, em minha opinião, baseado nisso, deu-se a linha de Caboclos.

Uma falange de espíritos antigos, sábios e guerreiros que possuíam tanta ciência quanto ao do homem Branco, e compreendia muito melhor a natureza e seus fenônemos sem o uso de tecnologia, apenas com a observação e experiência e nós fomos agraciados pela volta de tao evoluído povo aos dias hodiernos.

É uma  verdadeira hoste de irmãos, amigos espirituais, espíritos de grande Luz e Conhecimento que pousam na Egrégora Umbandista. São espíritos de diversas épocas, dos locais e tribos mais variados que existem. Alguns viveram em Terras Brasileiras, outras em Terras Estrangeiras. Uns se apresentam de roupas, mocassins, outros apenas de penacho, descalço, são espíritos que trazem consigo a cultura em que viveram, que se plasmam em homenagem aos tempos em que o homem considerava a Natureza, em que o homem era Panteísta, acreditava que a Energia de Deus estavam em tudo. Importante salientar que até para matar um animal, o índio orava e agradecia ao Grande Pai por aquela fartura e matava o suficiente para a tribo.

Eram homens simples, mas que respeitavam a Verdade Universal e a Lei Cosmica, e hoje estão conosco, na egrégora Umbandista para resgatar o conhecimento perdido.

Tentarei achar uma forma de esmiuçar as falanges e as legiões dos caboclos de Oxóssi, colocar aqui o que eu acredito em um próximo post. Vou deixar pendente essa questão porque ainda estou bem confuso em relação a estrutura da linha de Oxóssi, se é que a mesma exista.

Prece da Raça Vermelha (Indígena)

Onenative

Um homem sussurou: Deus fale comigo.
E um rouxinol começou a cantar, mas o homem não ouviu.

Então o homem repetiu: Deus fale comigo!
E um trovão ecou nos céus, mas o homem foi incapaz de ouvir.

O Homem olhou em volta e disse: Deus deixe-me vê-lo

E uma estrela brilhou no céu, mas o homem não a notou.

O homem começou a gritar: Deus mostre-me um milagre
E uma criança nasceu, mas o homem não sentiu o pulsar da vida.

Então o homem começou a chorar e a se desesperar:
Deus toque-me e deixe-me sentir que você está aqui comigo…
E uma borboleta pousou suavemente em seu ombro
O homem espantou a borboleta com a mão e desiludido
Continou o seu caminho triste, sozinho e com medo.”

Caboclo Urutu

Estava olhando os acessos do blog e verifiquei que um irmão pesquisou sobre esse caboclo.
Farei um resumo rápido do pouco que conheço sobre ele:

No primeiro centro de Umbanda que participei, a minha madrinha cultuava também linhas do norte, e uma delas era a linha de caboclos Nagô.
Eram caboclos extremamente velhos, vinham praticamente como preto-velhos, inclusive tinha um ponto que dizia:

Nagô, Nagô
Nagô, Nagô
Oh Salve o Caboclo Velho
Vem na Linha de Nagô.

Um desses caboclos, consegui presenciar rapidamente sua roupagem fluídica, era totalmente pintado, de preto e vermelho, era velho, muito velho.
Rapidamente, como desde muito novo, sempre fui curioso, procurei saber mais sobre.

Ele é um caboclo da falange do Sr Urubatão, em sua grande maioria composta por indios muito velhos e antigos. A Falange de Urubatão é uma falange fantástica para curas e consultas. Ele carrega a vibração de Oxossi e Oxalá, apesar do filho que trabalhava com ele ser de Xangô. Era um pajé, caboclo extremamente dócil, paciente e calmo. Dava suas consultas sentados fumando um cachimbo.
Poucas vezes presenciei um caboclo com o aspecto mais alegre, esse era o caso dele.

Importante salientar que Urutu é o nome de uma cobra, presenciei uma rápida referencia sobre ela: http://pt.wikipedia.org/wiki/Urutu
Interessante saber que é uma cobra que vive somente na América do Sul, o que pode significar que em vidas anteriores tenham vivido em nossas terras ou fez jus a participar dessa falange.

Sua oferenda era cerveja preta, muitas frutas dentro de uma moranga com mel, velas verdes e brancas, tudo isso forrado a uma toalha branca com a borda verde.

A falange de caboclos é muito vasta, pouco se sabe sobre suas reais histórias e como é organizada a hierarquia dentro delas.

Incorporava raramente, na época que eu o vi, era uma festividade da linha de caboclos e todas as linhas que vibravam com caboclos, foram trazidas nesse dia ao terreiro:
Caboclos de Nagô, Linha de Indios, Linha de Caboclos, Linha de Caboclos Boiadeiros e Erus.