Reflexão

  • “Não deis aos cães as coisas santas, nem deiteis aos porcos as vossas pérolas, para que não suceda de que eles as pisem com os pés e que, voltando-se contra vós, vos dilacerem.” — Bíblia, Novo Testamento, Livro de Mateus, Capítulo 7, versículo 6.
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Roupagem Fluídica e Arquétipos na Umbanda

PERGUNTA: A respeito dos pretos–velhos, a senhora poderia tecer alguns comentários a respeito da linha e da forma plasmada/roupagem fluídica utilizada pelos espíritos que nela militam?

VÓ BENEDITA: A linha de pretos – velhos, meus filhos, é uma linha como qualquer outra dentro da Umbanda. Um grande equívoco é pensar que todo preto–velho foi negro, ou morreu velho em sua última encarnação, o que muitos sabem não é bem verdade. Existem muitos irmãos que utilizam a aparência de preto–velho, mas nunca foram escravos nem aqui no Brasil nem em qualquer lugar do mundo. Na verdade essa linha nasce como forma de organização de todo um contingente de espíritos que iriam atuar dentro do movimento umbandista que surgia. As primeiras linhas fundamentadas foram a de caboclo e pretos–velhos. Utilizou–se uma figura mítica já presente dentro da cultura brasileira e criou–se toda uma linha de trabalho, onde todos os seus representantes teriam trejeitos e características similares. Surgia a linha de preto–velho, uma linha transmissora da calma, da sapiência, da humildade, detentora do conhecimento sobre os Orixás e que acima de tudo, falaria ao simples de coração até ao mais erudito doutor, sempre com palavras de amor e espalhando luzes dentro da espiritualidade terrena. Era uma forma de identificar e aproximar a população ao culto nascente. Era uma forma de homenagem. Era também uma forma de hierarquizar e organizar. Além disso, temos a questão arquetípica e mítica por detrás de cada uma das linhas. 

Os pretos-velhos estão fundamentados no arquétipo do sábio, ou, “ancião”, aquele que com as experiências vividas alcançou a sabedoria. Em cima desse arquétipo, criou-se muitos mitos dentro da cultura universal, onde a figura do ancião sempre foi utilizada como símbolo para a sapiência. Um dos mito brasileiro para esse arquétipo é a figura do preto-velho, que sofreu, tinha poucas condições, mas tudo isso superou, com fé, amor, determinação, etc. Na verdade, dentro da figura simbólica do preto-velho, vemos um ideal de luta e superação das pessoas.

É preciso atentar para esses reais fundamentos dos chamados povos de Umbanda, ou linhas de trabalho. Por detrás de cada um deles encontramos um arquétipo universal e um mito fortemente arraigado a cultura afro-brasileira.

PERGUNTA: “Um arquétipo universal e um mito arraigado a cultura afro-brasileira?” A senhora poderia exemplificar melhor?

VÓ BENEDITA: Arquétipos são como estruturas que residem no inconsciente coletivo da humanidade, moldando de certa forma o pensamento universal. A forma mais simples de se entender isso é o estudo da mitologia comparada entre povos diversos. Caso façamos esse estudo, veremos que as lendas ou mitos de diversos povos que nunca tiveram um intercâmbio cultural são extremamente semelhantes na sua forma, apesar de diferirem de forma gritante no conteúdo. Podemos dizer, portanto, que arquétipos são como “fôrmas de bolo”. Todo bolo saído de uma fôrma redonda, será redondo, apesar de que com a mistura de ingredientes diferentes, podemos obter bolos de chocolate, cenoura, banana, ou seja, bolos diferentes. Nessa nossa analogia, entendam os arquétipos como as “fôrmas”, os mitos como os “bolos” e, seguindo ainda a linha de pensamento, os “ingredientes” como a cultura vigente de determinado povo.

Dessa forma, um mito como o do dilúvio, por exemplo, está presente nas mais diversas culturas. Mas em cada uma delas ganha uma apresentação diferente, ou um conteúdo diferente, mesmo que a forma ou essência seja a mesma para todos os “dilúvios” já relatados.

Esse mesmo raciocínio deve ser utilizado dentro das imagens arquetípicas e míticas utilizadas pelos guias de Umbanda. Como dito no meu comentário anterior, um preto-velho é um mito brasileiro, surgido através dos fatos históricos ligados a escravidão e resistência negra dentro desse país. Por detrás dele temos um arquétipo, o do “ancião” ou “sábio”, que é uma figura universal e irá ganhar outras formas, dependendo da cultura em que esteja inserido. Assim, o ancião sábio dentro da cultura oriental será retratado de uma forma, dentro da cultura indígena de outra, dentro da cultura européia de outra ainda, mas todos terão uma mesma forma, ou correspondências claras entre eles. Isso é arquétipo, uma estrutura de pensamento universal, que reside no inconsciente coletivo da humanidade e atua como modelador de símbolos, lendas, fábulas, histórias, religiões, mitos, comportamento e tudo mais que esteja relacionado ao pensamento humano.

Dessa forma, as linhas de Umbanda também foram pensadas em cima de arquétipos e mitos, pois isso facilita a aceitação e o entendimento em relação as entidades espirituais. Por exemplo:

 linha de caboclos foi pensada em cima do arquétipo do “herói”, ou seja, daquele que faz sempre a luz prevalecer sobre as trevas, um ser justo, puro, bondoso, mas ao mesmo tempo corajoso o bastante para lutar e defender seus filhos. Esse arquétipo tem sintonia ideal com o mito criado em cima da figura indígena, um povo forte, justo, guerreiro, etc. Dessa forma surgiu a linha de caboclos, fundamentada em cima da figura mítica do índio brasileiro e que logo se tornou a linha de frente dos trabalhos de Umbanda, por motivos obviamente relacionados às qualidades apresentadas pelos espíritos militantes dessa egrégora, assim como pela empatia que a figura arquetípica do “herói” desperta nas pessoas. E aqui não estamos comentado a respeito do que já foi falado e é de conhecimento dentro da Umbanda, pois em Oxossi a figura do índio ganha nova sustentação, assim como na figura de Ogum também, por exemplo.

Seguindo a linha de raciocínio, temos em Exu o “anti-herói” típico, ou seja, espíritos tão valentes e guerreiros como os “heróis/caboclos”, mas que ainda apresentam traços extremamente humanos dentro de sua personalidade, em contraste com a postura sempre correta, pura e equilibrada dos caboclos. O mito utilizado como referência dentro da linha de guardiões foi a própria figura mitológica do Orixá Exu, que apresenta através do mito yorubano comportamento semelhante ao que aqui está descrito. Por isso também a linha de guardiões foi chamada de Linha de Exu, sendo totalmente diferente do que chamamos de Exu dentro do culto tradicional africano.   

Logo, entendam que os espíritos de caboclos, pretos-velhos e exus (assim como de todos os outros guias de Lei de Umbanda) ganham essa roupagem apenas dentro do culto umbandista, pois em outras culturas atuarão e se apresentarão de forma diversa, pois um mito é fruto do ambiente sócio-cultural, enquanto um arquétipo é universal e inerente a todos os povos.

Por tanto, os próprios guias de Umbanda são universais, atuando de forma discreta e desprovida de ego em muitas religiões e tradições espirituais, ocultados por roupagens energéticas que simbolizam a egrégora, o arquétipo e a vibração que dá sustentação ao trabalho por eles realizado. A maioria das chamadas linhas de Umbanda são muito mais antigas que a própria Umbanda, tendo em sua militância espíritos das mais diversas etnias ou culturas. O fator agregador dessas consciências espirituais é a sintonia com o arquétipo que existe por detrás de cada linha, que também pode ser identificado como um Orixá, uma vibração, um sentido, um elemento, um Santo, etc. O comentário aqui tem como ponto central os arquétipos, por entender que com isso comenta-se algo não explicado de forma aberta dentro da Umbanda, mas principalmente, abre-se o conteúdo umbandista para pessoas não familiarizadas com o universo mítico afro-brasileiro. 

Para o Umbandista ou para alguém com algum conhecimento dentro dos cultos afro-brasileiros, chamar a linha de guardiões de Exu é muito útil, facilitando o entendimento, pois a própria figura de Exu já representa muita coisa a respeito daquela entidade. Mas para um espírita, por exemplo, é complicado compreender o uso desse termo. Seria melhor o termo “guarda” ou “guardião”. Agora imaginem para um oriental… Outra teria que ser a abordagem! Por isso desses comentários em cima dos arquétipos e mitos formadores das linhas de trabalho.          

Essa também é uma abordagem em sintonia com o que acontece no astral, pois nele os espíritos são agregados através da afinidade mental/emocional, que vai muito além da barreira da língua, religião, cultura, etc. O que é dentro da Umbanda chamado de linha de pretos-velhos (e surgiu com o nascimento da mesma), no astral é uma grande egrégora, grupo ou fraternidade espiritual (muito mais antiga que a própria Umbanda) que congrega espíritos que tem na maturidade consciencial sua principal característica. Que no arquétipo do “ancião” encontra seu eixo psicológico e em uma vibração conhecida como Obaluayê/Yorimá pelos umbandistas, mas que ganha outros nomes nas tradições religiosas mundiais, e mais outro dentro do plano espiritual, sua sustentação vibracional.  

PERGUNTA: Quer dizer que a linha dos pretos-velhos surgiu com a Umbanda, mas no astral ela já existia como uma antiga egrégora que congregava espíritos com as mais diversas vivências?  

PAI ANTÔNIO: Pedindo licença para minha irmã Benedita, vou comentar a esse respeito. É sim verdadeiro que o que chamamos de linha de pretos-velhos na Umbanda é muito antiga no astral, remontando as mais diversas épocas da humanidade. É claro que ela nunca foi conhecida como “linha dos pretos-velhos” ou continha em si divisões como “José da Guiné”, “João de Angola” ou “Maria Conga”, etc. E isso é uma coisa que gera ainda hoje muita confusão no meio umbandista, por isso deve ser muito bem explicada.

Como fraternidade espiritual, essa egrégora vem acolhendo espíritos dos mais diversos, formando um contingente que conta aos milhões nos dias de hoje. Os próprios mentores maiores dessa fraternidade espiritual são espíritos elevadíssimos, que tem como trabalho cuidar da evolução da humanidade de forma a abranger todo o planeta. São senhores dos carmas coletivos, unificados em consciência com os Sagrados Orixás. Muitos deles atuam exclusivamente através do corpo mental, tendo abandonado a utilização do corpo espiritual/astral há milênios. Isso é um fato.

Agora, a linha dos pretos-velhos, e com essa designação estamos envolvendo: a forma de se manifestar, as muitas linhas de trabalho, falanges, ritualística própria, etc, etc, apenas surgiu com o nascimento da Umbanda, em solo brasileiro. Tanto a Umbanda quanto os pretos-velhos foram “pensados” em cima do contexto social, cultural, ético, do Brasil e da atual humanidade. A figura do preto-velho foi aproveitada e ela obviamente só pôde surgir a partir da diáspora negra e a resistência da escravidão aqui no Brasil. A figura do índio/caboclo só pode surgir com a exploração e dizimação dos índios de então. Acredito que isso ficou muito claro na abordagem anterior feita por Vó Benedita, onde ela explicou a questão arquetípica e mítica.

Dessa forma falamos de duas coisas distintas: Primeiro de uma egrégora ou fraternidade espiritual milenar e universal, formada por “anciões”, ou espíritos ligados à maturidade consciencial. Segundo, sobre uma forma de manifestação dessa fraternidade dentro dos trabalhos espirituais de Umbanda, que é a linha dos pretos-velhos, surgida e pensada no astral a não mais de 200 anos.

PERGUNTA: E quanto às outras linhas de Umbanda? Mesmo entendendo que a forma como elas se manifestam tenha surgido junto do movimento umbandista, elas também seriam mais antigas no astral que a própria Umbanda?

PAI ANTÔNIO: Sim, com certeza muitos dos agrupamentos espirituais que respondem dentro da Umbanda por nomes simbólicos e apresentam-se através da roupagem energética de caboclos, pretos-velhos, baianos, boiadeiros, exus, etc, são muito antigos dentro do astral. A linha de guardiões e guardiãs conhecida como linha de esquerda, atua há milênios no astral do planeta. A forma de entendê-la como linha de Exu é que nasceu dentro do movimento umbandista. Apesar do preconceito ainda existente, a Umbanda é responsável pela abertura do conhecimento em relação a essas entidades responsáveis pela LUZ nas regiões mais trevosas e densas ligadas ao astral da Terra. Daqui a alguns anos, muitos grupos espiritualistas estudarão Umbanda como uma forma de melhor conhecer a atuação dessas entidades protetoras. Quando as barreiras do preconceito caírem por inteiras, então os irmãos espiritualistas das mais diversas tradições verão o universo riquíssimo que a Umbanda descortina através de seus nomes simbólicos, ritualística, linhas de trabalho, etc, etc.

PERGUNTA: Muitas vezes a Umbanda é tachada de atrasada ou é vítima de preconceito dentro do próprio espiritismo ou de outras faces do espiritualismo ocidental. Muitas pessoas tendem a criticar o excesso de rituais, simbologias, etc, que fazem parte do universo umbandista. Gostaríamos de algumas palavras suas a respeito disso.

PAI ANTÔNIO: Muitos filhos não entendem o porquê de a Umbanda ter sido organizada dessa forma. Mas isso tem muito a ver com a própria natureza dos espíritos que reencarnam aqui no Brasil. Peguemos o exemplo espírita. Quando Kardec o codificou, o fez sobre forte influência da cultura européia: científica e técnica por natureza, mas também elitista, machista e preconceituosa historicamente falando. Quando esse espiritismo-científico chegou ao Brasil, ele passou por uma “renovação”, mesmo que os defensores da “pureza doutrinária” não gostem desses comentários e os neguem. A verdade é que no Brasil o “espiritismo-científico” transformou-se em “espiritismo-religião”, o que foi muito importante para sua aceitação dentro do seio do povo brasileiro, “mais coração” e “menos cabeça” que os europeus.

Mas muito mais poderia ser feito no Brasil, pois nele encontrávamos um “turbilhão cultural” enorme e propício para o surgimento de novas tradições espiritualistas-mediúnicas. A Umbanda nasceu assim, fruto do meio social onde está inserida, absorvendo em si diversas tendências religiosas do povo brasileiro e dos espíritos que encarnavam aqui no Brasil com as faculdades mediúnicas abertas. Aspectos ligados a magia, ao culto as divindades, os trabalhos na natureza e com os espíritos que nela vivem, assim como muitos outros pontos relegados pelo espiritismo, foram aceitos e incorporados dentro da Umbanda.

De certa forma, o espiritismo brasileiro, vamos dizer assim, e a Umbanda, são dois lados de uma mesma moeda, que tem na mediunidade e no contato direto com o plano espiritual sua forma de acelerar a evolução espiritual do homem e, na caridade, a ação altruísta que visa despertar o amor ao próximo.

E podemos dizer ainda que onde acaba o campo de atuação do Espiritismo, começa o da Umbanda, e essa verdade é recíproca também. Dessa forma, consciências que tinham nas capacidades mediúnicas sua grande alavanca evolucionista encontram em solo brasileiro dois grandes agrupamentos afins com suas necessidades. De um lado o espiritismo, mais científico, evangelizador, tendo na figura de Jesus e na postura cristã sua sustentação. Do outro, a Umbanda, mais magística e ritualística, tendo nos Orixás e na postura aprendida com os guias espirituais seus grandes fundamentos. Uma não é melhor que a outra, mas sim são complementares e respondem por anseios diferentes, de almas diferentes. São religiões irmãs…      

É uma pena que as duas religiões nunca atentaram para essa complementaridade que tanto as aproxima. Pois, se devemos diferenciá-las, para não descaracterizá-las, o estudo em conjunto poderia enriquecer ainda mais as duas tradições. Hoje vemos que os umbandistas começam a perceber isso, valendo-se das excelentes obras espíritas já trazidas para o plano físico. Infelizmente isso ainda não é verdade dentro do seio kardecista, pois o preconceito impede, na maioria dos casos, que os espíritas também aprendam com a Umbanda. Mas tudo tem o seu tempo…

Apenas para completar o que aqui digo sobre Umbanda e espiritismo, observem as tradições orientais como o taoísmo, o zen, o budismo e a yoga. Todas têm na meditação seu ponto chave, pois isso vai mais ao encontro da natureza passiva e introspectiva do oriental. São tradições diferentes, com suas particularidades, mas também lados de uma mesma moeda.

Assim também o é com a Umbanda e o Espiritismo, tendo a mediunidade e caridade como eixo principal, indo de encontro com a natureza mais expansiva e ativa do ocidental. 

PERGUNTA: Então, tanto o Espiritismo como a Umbanda, de certa forma, têm como um de seus objetivos, congregar dentro de seu movimento espíritos que tem na mediunidade uma alavanca para sua evolução?

PAI ANTÔNIO: Exato. A mediunidade é o ponto básico das duas doutrinas. Mas mesmo espíritos possuidores de faculdades semelhantes, têm tendências, carmas, afinidades espirituais diversas, além de capacidades diferentes para determinados trabalhos. Em nenhum outro local do mundo, na atualidade, reencarnam tantos espíritos com suas faculdades mediúnicas abertas como no Brasil. Isso se deve a essa grande egrégora ligada ao mediunismo existente no astral do país.

No astral não existe essa diferença de paredes e congás, centro e terreiro, que existe na matéria. Espíritos que militam na Umbanda, militam também dentro do espiritismo, de forma completamente natural. O preconceito ainda existente é fruto de uma visão estreita e muito arraigada a terra. Quanto mais do alto contemplamos alguma coisa, mais evidente fica a noção de totalidade e unidade que existe no cosmos.

Enquanto o espiritismo tende por uma linha codificada e, portanto, mais organizada, a Umbanda caminha livre, respeitando as diferenças conscienciais encontradas de terreiro para terreiro, sendo exemplo de universalidade entre as religiões modernas. 

PERGUNTA: Voltando ao assunto das linhas de trabalho. Entendido a questão dos arquétipos e mitos, assim como de seus valores simbólicos e psicológicos dentro da Umbanda, gostaríamos de comentários a respeito das funções energéticas ou espirituais das formas plasmadas ou roupagens fluídicas adotadas por vós dentro dos trabalhos espirituais.

VÓ BENEDITA: Muito mais profunda e detalhada é essa questão. Existem pretas–velhas “Beneditas” (como eu), “Cambindas”, “Marias”, etc. Se todas fomos agrupadas na linha de pretas–velhas e resolvemos atuar dentro dessa grande egrégora/vibração, nosso nome simbólico representa a egrégora/falange a qual nos reportamos. E a peculiaridade de nossa forma plasmada também. Todas adotamos a aparência de negras–velhas, mas cada uma portando algumas características próprias, pois a forma plasmada ou roupagem fluídica também é um fundamento de grande importância dentro da Umbanda.

Ela funciona como uma “chave de acesso” a egrégora/falange a qual o espírito pertence (trabalha). Por exemplo, eu, nessa forma espiritual que agora me apresento, poderia dizer por analogia que estou “vestida de Benedita de Aruanda”, utilizando-a como um uniforme que me liga naturalmente, por sintonia, vibração e estímulo mental a toda uma hierarquia de “Beneditas de Aruanda”, todas elas amparadas pelas nossas amadas Iabás das Águas: Oxum, Iemanjá e Nanã Buroquê.

Esta forma plasmada demonstra que eu estou em serviço dentro da falange. É uma chave de abertura para determinada vibração, ou mistério, como queiram. Dentro do ritual umbandista, três são as grandes chaves de acesso que cada entidade trás. Primeiro seu nome simbólico, que, na maioria dos casos, encontra-se em português, em yorubá, em tupi, guarani, ou outro dialeto indígena. Essa é a chave “sonora” de aceso a vibração de um guia.

Como exemplo, peguemos a linha de caboclos Sete Flechas. Apenas a verbalização ou mentalização do nome Sete Flechas já reverbera no astral e designa todo uma grande egrégora trabalhadora dentro da vibração do Orixá Oxossi e da Orixá Iansã. Essa é a chave sonora, ligada ao verbo e as características do tipo de trabalho o qual o guia realiza. Nela está fundamentada a mentalização dos nomes dos guias, assim como dos conhecidos pontos cantados de chamada de determinadas linhas.

A outra chave de acesso é o ponto riscado. Ele é a inscrição de símbolos que demonstram as forças e campos no qual o guia trabalha. É a “chave vibratória” e a mais “direta” entre as três, pois o magnetismo do ponto riscado de um caboclo Sete Flechas é só dele, e mesmo existindo outros milhares de Sete Flechas, aquele ponto vibra em uma correspondência energética só sua. Dessa forma caso seu médium conheça o ponto, através dele acessa diretamente ao seu guia pessoal. Por isso, essa é a chave mais velada e oculta, liberada de forma integral apenas quando o médium dá provas de determinação e maturidade dentro do trabalho de Umbanda. 

A terceira chave é a forma plasmada/roupagem fluídica de uma falange. Ela é de aspecto visual e talvez seja para os encarnados a mais “genérica” entre as três. É nesse fundamento que sustenta–se o uso de imagens, pois através de uma sugestão mental, invoca–se dentro da mente das pessoas uma egrégora ou vibração especial. Dessa forma, caso o dirigente peça para que todos mentalizem a linha dos caboclos, logo as imagens de índio utilizadas por todos caboclos virão à mente e por sintonia visual–mental ocorrerá a ligação do encarnado com a parte astralina da corrente dos caboclos. Os mestres orientais dizem que essa é a mesma ciência por trás do que ficou conhecido como Yantras no oriente.

Mas, o aspecto mais profundo dentro desse fundamento, é o da roupagem fluídica pessoal de cada espírito. Ela pode ser conhecida tanto através das faculdades clarividentes como em projeções astrais conscientes. É aqui que realmente pode-se conhecer as peculiaridades de cada forma que os guias de lei de Umbanda utilizam e que estão mais ligados a detalhes pessoais da consciência espiritual. Mas dentro de uma falange, essas peculiaridades são extremamente importantes, pois se milhares de Caboclos Sete Flechas imprimem a seu corpo espiritual através da força do pensamento uma forma semelhante entre si, às pequenas nuances e detalhes, refletirão dentro da hierarquia e das funções que cada um deles têm dentro da falange.                

Por fim, a forma coletiva adotada pelos espíritos dentro da Umbanda é um meio de acabar com a vaidade e necessidade dos médiuns de obterem comunicações com personalidades importantes quando encarnadas, o que, sem querer que soe como uma crítica, é muito comum dentro do espiritismo mundial codificado por Kardec. Por detrás da aparência de uma preta–velha, pode estar uma simples e sábia escrava, uma professora, uma parteira, ou até mesmo uma grande santa ou sacerdotisa de outros tempos. Pouco importa, pois todas respondemos dentro de uma linha (Preta–Velha) e de um grupo (Benedita). Nós ficamos “ocultas” por assim dizer. Trabalhando e esclarecendo simplesmente por amor.

Esse sistema foi baseado no modo de viver dos seres naturais e encantados da natureza, onde todos se vêem como um grupo, como um grande organismo onde cada individualidade é uma pequena célula de Um organismo maior, que são os Orixás, e esses, por sua vez, são outras grandes células que formam o Todo, Olorum. Dessa forma, trabalha–se por alegria e altruísmo, anulando–se o ego e a vontade própria, para o prevalecimento do Eu divino e da vontade coletiva.

PERGUNTA: A Senhora poderia explicar melhor como funcionam essas “chaves” de acesso a determinada entidade ou corrente espiritual?

VÓ BENEDITA: As “chaves” citadas no comentário anterior funcionam através de correspondência vibratória. Para fazermos uma analogia com algo material, usemos o diapasão. O diapasão é um instrumento utilizado para afinar instrumentos musicais, “calibrado” para vibrar em determinada freqüência, emitindo a nota Lá (440Hz). Agora imaginem que as “chaves” estejam calibradas e sejam capazes de sintonizarem com determinadas egrégoras assentadas no plano espiritual, captarem suas vibrações e transformarem-se em pólos irradiadores ou veículos manifestadores dessas vibrações.

Essa lei das correspondências vibratória é uma das leis básicas da magia e também da própria mediunidade. Através de princípio semelhante, mas voltado às leis de vibração espiritual, um ponto riscado entra em sintonia com o próprio magnetismo de um guia, ou um nome simbólico em si carrega a vibração peculiar de uma determinada falange. Seguindo o mesmo raciocínio, à parte etérica da glândula pineal de um médium “vibra” em correspondência vibratória com as ondas mentais enviadas por uma entidade extrafísica, conseguindo captá-las. Pelos mesmos princípios, uma ferramenta condensadora de axé, consagrada em algum sítio vibratório da natureza, pode reproduzir, a partir de si, o mesmo magnetismo e energia do local natural. E nisso encontra-se um dos fundamentos dos otás e ferramentas assentadas em um congá dentro de um terreiro de Umbanda. Mas aí, estaríamos entrando em um outro assunto…

O importante aqui é entender como a lei da correspondência vibratória está na base de diversos fundamentos da prática umbandista, ou de muitas outras práticas magísticas e espirituais. Tudo na Criação vibra, nada é estático. E a sintonia e correspondências entre essas vibrações são uma grande chave descortinadora de mistérios.

PERGUNTA: Quanto ao comentário a respeito da anulação do ego através do uso de nomes e aparências coletivas. Isso nos parece muito interessante. Você poderia nos explicar um pouco mais a respeito?

VÓ BENEDITA: “Deus, em sua infinita misericórdia, fez da morte a grande niveladora das consciências humanas. Mas vocês, ignorantes das leis espirituais, continuam rotulando e julgando um espírito pelo que ele foi ou deixou de ser no plano material” _ essas foram as palavras do Caboclo das Sete Encruzilhadas dentro da recém fundada federação espírita de Niterói, questionando o porquê de espíritos de negros ou índios serem afastados das mesas espíritas.

Acreditamos que essa citação, por si só, já é mais eloqüente do que qualquer coisa que possamos falar. Na verdade, uma encarnação é apenas uma “roupa” ou “papel” representado no teatro cósmico das vidas sucessivas. Entendido isso, como se apegar a alguma personalidade terrena, quando a realidade do espírito floresce aos nossos olhos?

Apesar de compreender que em alguns casos a identificação espiritual seja muito importante, para as necessidades básicas de atividade dentro da Umbanda, o nome coletivo funciona muito bem.

Quem realmente eu sou? Um corpo físico, uma personalidade criada dentro dos parâmetros da terra, ou um espírito imortal, parte de Olorum?

O que realmente é importante? A erudição que levo da terra, ou os tesouros do espírito que carrego no baú do coração?

Quem realmente age? Benedita, um simples espírito em evolução, ou a mão do Orixá a usa, como humilde instrumento de ação na vida dos semelhantes?

O que é mais valoroso? A cultura terrena que um espírito possui, ou sua luz e sua energia pessoal?

Respondam com discernimento, sabedoria e carinho o que aqui foi perguntado e entenderão por si mesmos esse fundamento dos nomes e aparências coletivas dentro da Umbanda.   

Para Refletir… Qual é a sua Umbanda?

Já postei isso uma vez, mas vale repetir e refletir…

Cada casa trabalha com uma cor de orixá, com um dia da semana específico, com um sincretismo particular, nada em uma casa se assemelha totalmente a outra, sempre tem a discrepância de aprendizado, eu mesmo já fiz 3 fios de contas para meu Xangô: Marrom, Marrom e Branco e Vermelho.

Porque cada casa o Orixá tem uma cor específica? Porque cada ifá determina uma particularidade diferente? Não seria uma limitação nossa essa padronização? Limitar o fundamento do mundo espiritual não seria o mesmo que dizer que todas as pessoas são iguais? Definir um dia da semana não seria o mesmo que dizer que todo mundo que nasce na segunda-feira seriam iguais?

Acho que devemos nos livrar de amarras e querer PADRONIZAR tudo, outro exemplo: Afirmar que Ogum, por exemplo, é vermelho e branco! Que para acender vela pra Ogum, só pode ser terça-feira e não em um domingo, porque tem casa que diz que dia de Oxalá é na sexta-feira e outras que dizem que sexta-feira é dia de Exu? Seguindo o exemplo do meu fio de conta de Xangô, eu já tive que fazer para Ogum um fio todo azul, outro branco e vermelho e outro todo vermelho, Ogum não atendia da mesma forma?

Existe alguém errado ou errados somos nós em tentar definir aquilo que não conhecemos ou que pouco conhecemos?

Não temos controle total nem de nossa própria vida que é o mundo tangível, quem dirá o intangível?

Não se apegue se o seu caboclo grita, pula ou vem silenciosamente. Se o seu baiano usa guia de coquinho ou guia amarela, se a sua Iemanjá vem chorando ou gemendo, não existe o CERTO e nem o ERRADO, existe apenas o DIFERENTE e o BOM SENSO, de resto, definir a Umbanda com 16 orixás, com 7 orixás, com 10 orixás ou com 5000 orixás nada mais é que presunção, a ascensão do egocentrismo e consequentemente o apogeu de sua própria ignorância.

Existem diversas escolas, todas funcionam e muitas vezes, deixam de funcionar, por que? Porque o elemento preponderante para toda magia, para toda graça alcançada é a sua Mente, o seu Poder Realizador, independe se seu caboclo usa um penacho do tamanho de uma saia de noiva ou apenas uma pena na testa, o que vale é o seu Coração, o que Vale é o seu Poder Realizador, é a sua vontade, isso não se limita a escolas, cursos, fundamentos impostos por sacerdotes capitalistas ou ignorantes.

Claro, existem os guias de grande evolução consequentemente, alguns tem o privilégio de servirem, mas vocês são merecedores de tal privilégio? Como lidam com isso?

Umbanda nada mais é que ponto de vista, ela é metafísica, baseada em suposições e experiências, ninguém é o dono da verdade, nem tampouco nossos mentores, que até eles mesmo possuem a sua própria maneira de trabalhar, uns bebem, comem, fumam, outros nada disso o fazem; Partindo da premissa de sabedoria de dirigentes: Uns acham um absurdo receber Oxalá, outros trabalham, com Oxalá como se fossem caboclos, quem está certo em tudo isso? Uns dizem que Orixás não falam, outros dizem que é a coisa mais comum de acontecer!

Você que faz diversos cursos e talvez nem seja o curso correto pra você, você não sabe como seus guias espirituais trabalham, e ao invés de dar esse espaço para eles, você limita o poder deles com seu animismo exacerbado achando que o certo é o que você leu e não o que eles trazem e como trazem.

Movemos céus, terras, precisamos de ídolos, precisamos louvar o desconhecido, precisamos de vidas extraterrenas, precisamos agradar os antepassados e temer Deuses para no final ter sempre a mesma pergunta: O que é a Verdade? 

Acho muito legal muitos dirigentes codificarem os fundamentos que aprenderam, mas às vezes serve para você e não serve para seu irmão e vice-versa.

Até mesmo em livros psicografados encontramos discrepâncias entre os espíritos e autores.

Definir os fundamentos da Umbanda em um contexto específico é o mesmo que limitar a correnteza de um rio de volta à sua nascente.

É o que eu sempre digo, aprendam com os seus, nada melhor que os seus para ensinarem a vocês como trabalham, se o fio de conta do seu caboclo é rosa, é roxo, é de lantejoulas, nada melhor que eles para te ajudarem a galgar os degraus espirituais e lembre-se: “Regras existem para serem quebradas” rsrsrs

A Umbanda ainda está engatinhando, é uma religião que ainda terá muito a oferecer e muito a desmistificar, e como sempre digo, estamos passando por uma enorme mobilização no mundo espiritual para retirar o véu de Isis e reintegrar o conhecimento da Alma, Mente e Corpo que se perderam com o tempo!

Neófito da Luz.

Exú Guardião, o Executor das Leis Cármicas

Muito diferentemente do que se doutrina a respeito da entidade espiritual conhecida como Exú Guardião ou simplesmente Exú, são os mesmos, seres dotados de inúmeras e seriíssimas tarefas em nosso mundo planetário. Portanto, Exú nunca foi, não é e nunca será o diabo, nem muito menos um ser espiritual das trevas. Entendendo-se trevas como sendo sinônimo de maldade e de atraso espiritual.

De fato, falar sobre o Exú Guardião não é tarefa simples, mas é certamente deveras gratificante. Não é simples, posto que os conceitos que consubstanciam a verdade sobre a entidade espiritual Exú muito longe se encontram da doutrina corriqueira e da difamação ignominiosa que se estende sobre esse ser espiritual. Quando falamos ser gratificante é porque na verdade estamos fazendo valer nada mais nada menos que a própria justiça divina ao colocar o verdadeiro Exú Guardião dentro dos seus verdadeiros princípios, fundamentos e atributos reais.
Vejamos então de maneira bastante simplificada um pouco sobre a verdadeira entidade espiritual conhecida como Exú Guardião ou simplesmente Exu:

Surgimento do Exú Guardião em nosso planeta:

Professa a sagrada Doutrina Astral de Umbanda que na casa do “Pai” existem de maneira sintética, duas grandes moradias, uma conhecida como reino virginal e a outra conhecida como reino natural que é o mundo da energia-massa ao qual está vinculado nosso planeta Terra.

Ensinam os mentores espirituais da Umbanda que, os seres espirituais que hoje se encontram no reino natural, viviam em processo evolutivo no reino virginal (o reino da anti-matéria). Em tal reino viviam integrados em processo evolutivo experimentando-se masculino e feminino, se assim podemos definir, como um ser uno. Porém, em determinado instante desta cadeia evolutiva, milhões de seres espirituais passaram então a sentir fortissima necessidade de experimentarem-se em suas individualidades.

 

Ante a impossibilidade de tal processo ocorrer no reino virginal e tendo em vista que esse desarranjo vibratório impossibilitava a permanência destes seres em tal local, a Misericórdia Divina entendeu por bem plasmar o que chamamos de reino natural (ou matéria) para então servir de local onde iria abrigar esses milhões de seres espirituais em seu novo processo evolutivo.

E assim, surgiu o que nós conhecemos como universo natural ou reino da matéria com seus planetas, suas galáxias, etc. Após a Divindade Suprema plasmar essa nova casa planetária nomeou seus emissários divinos, seres de indescritíveis sabedoria e luz, para que arquitetassem toda a construção deste novo reino e assim foi feito. Porém além de arquitetar todo esse novo reino espiritual, existia a necessidade de manipular essas energias para execução e concretização da vontade divina.

Daí veio a surgir a necessidade da presença de seres espirituais de grande poder e força energética. Esses seres originais executores dos arquitetos divinos é o que temos hoje como sendo conhecidos por Exús Cósmicos ou Indiferenciados. São cósmicos porque sua atividade singe-se a execução dos rearranjos estruturais das energias que deram forma ao reino natural.

São indiferenciados, posto que sempre viveram em nosso reino sem passarem pela divisão da matéria, vivendo assim na própria essência divina da qual são “constituídos”. Mas a tarefa era gigante, exigindo a força e a presença de considerável quantidade de seres espirituais para por em prática a realização da vontade divina que era a formação e estruturação do reino natural.

Esses Exús tidos como indiferenciados subordinaram-se diretamente aos seus comandantes , ou seja os Orixás Ancestrais. Estes últimos são os Sete Espíritos de Deus responsáveis diretamente pelo reino natural.

 

Ante a impossibilidade de tal processo ocorrer no reino virginal e tendo em vista que esse desarranjo vibratório impossibilitava a permanência destes seres em tal local, a Misericórdia Divina entendeu por bem plasmar o que chamamos de reino natural (ou matéria) para então servir de local onde iria abrigar esses milhões de seres espirituais em seu novo processo evolutivo.

E assim, surgiu o que nós conhecemos como universo natural ou reino da matéria com seus planetas, suas galáxias, etc. Após a Divindade Suprema plasmar essa nova casa planetária nomeou seus emissários divinos, seres de indescritíveis sabedoria e luz, para que arquitetassem toda a construção deste novo reino e assim foi feito. Porém além de arquitetar todo esse novo reino espiritual, existia a necessidade de manipular essas energias para execução e concretização da vontade divina.

Daí veio a surgir a necessidade da presença de seres espirituais de grande poder e força energética. Esses seres originais executores dos arquitetos divinos é o que temos hoje como sendo conhecidos por Exús Cósmicos ou Indiferenciados. São cósmicos porque sua atividade singe-se a execução dos rearranjos estruturais das energias que deram forma ao reino natural.

São indiferenciados, posto que sempre viveram em nosso reino sem passarem pela divisão da matéria, vivendo assim na própria essência divina da qual são “constituídos”. Mas a tarefa era gigante, exigindo a força e a presença de considerável quantidade de seres espirituais para por em prática a realização da vontade divina que era a formação e estruturação do reino natural.

Esses Exús tidos como indiferenciados subordinaram-se diretamente aos seus comandantes , ou seja os Orixás Ancestrais. Estes últimos são os Sete Espíritos de Deus responsáveis diretamente pelo reino natural.

 
 

Seres esses que são conhecidos como “rabo-de-encruza”. São seres que arrependidos das suas práticas foram arrebanhados pelos Exús Espadados. Estes últimos espíritos ainda têm uma personalidade frágil, sendo muitas vezes subornados por seus antigos chefes, os magos-negros do submundo astral. Quando isso ocorre e são pegos em flagrante, são levados para tratamentos mais profundos em hospitais que se encontram instalados em plena zona do submundo astral, aonde passarão longos anos desintoxicando-se, para só então retornarem às mesmas atividades aonde reiniciaram sua recuperação espiritual.

As atividades dos Exús no Templo:

O Exú Guardião é a entidade espiritual que nos Templos de Umbanda é encarregado da guarda vibratória e da proteção espiritual. Cuidam os Exús de efetuarem a defesa espiritual contra os ataques das hostes do submundo astral que a todo momento buscam invadirem os santuários da Umbanda com o objetivo de destruírem ou mesmo perturbarem as diversas atividades desempenhadas . Cuidam ainda, de atuarem nos inúmeros trabalhos de desmanche de magia-negra e feitiçarias que são levadas pelos consulentes que lá acorrem.

Para a defesa vibratória do Templo, os Exús manipulam uma variedade enorme de energias, assim como de entidades espirituais tidas como elementares, que são seres ainda em sua fase inicial de evolução em nosso Planeta, sendo constituídos de puras e poderosas energias. Juntamente com os elementares do fogo esses guardiões destroem as larvas, miasmas, bactérias astrais, etc., que são trazidas por seres espirituais encarnados e desencarnados aos templos para tratamentos diversos.

Os Exús Guardiões atuam em seus médiuns, na região conhecida como subconsciente. Local onde são armazenados o vivencial de vidas passadas e onde também se encontram nossas animalidades vividas nos reinos da natureza por onde estagiamos.

 

O fato é que, os distúrbios da personalidade, as fobias, taras e neuroses de maneira geral têm como causa-origem situações mal vividas em nosso ontem e que, em nosso hoje, manifestam-se de maneira contínua ou esporádica. Nos médiuns essa manifestação dá-se por intermédio de flashes esporádicos, tendo em conta que a grande maioria deles cumpre missão probatória de resgates de erros passados.

Ao agir nesta região o Exú Guardião vai expurgando todas as animalidades e traumas em verdadeiro processo de desintoxicação, visando proporcionar ao médium a evolução e a consciência de si mesmo.

Portanto, é de certa forma comum observar em templos de Umbanda, médiuns apresentarem posturas e expressões grosseiras. Na realidade o que estes médiuns estão expressando são seus graus conscienciais e seus traumas armazenados e nunca, exteriorizando a vibração do verdadeiro Exú.

A bem da verdade, é bom que se diga que às vezes, por ingenuidade, alguns médiuns acreditam que fazendo caretas e pantomimas irão fazer acreditar que o “seu” Exú é o mais forte e poderoso, provocando assim o respeito, o temor e a admiração. Pura ingenuidade.

Infelizmente, em alguns locais que dizem professar a Umbanda, esquecem que a mesma é Amor e Sabedoria. E assim, irresponsavelmente inveredam por caminhos escusos que longe estão de refletirem a luz da Umbanda. Nesta triste situação associam-se com seres da revolta, do ódio, da insubmissão e passam a serem usados e manipulados por esses seres. Assim, o que esses pobres médiuns expressam é o desequilíbrio do ser astralizado com o qual se associaram.

É dispensável dizer que esses médiuns só acarretaram para si e sua família, dores, humilhações de dissabores de ordem espiritual e mesmo material. Infelizmente, em vista do pouco esclarecimento espiritual existente, essas entidades se denominam como sendo os verdadeiros Exús, causando assim uma série de embaraços e confusões quanto a real personalidade do Exú Guardião.

 

Porém esses locais são facilmente reconhecidos e identificáveis; invariavelmente, neles existem o palavreado grosseiro e de baixo calão. Nesses locais imperam as promessas de trabalhos escusos (feitiçarias de todas as montas), indecorosos e luxuriantes, aonde as fofocas e picuinhas imperam e a verdade, o amor e o progresso espiritual inexistem. Deles devem todos buscar distância, pois esses lugares podem ser tudo na vida, mas certamente jamais serão uma casa de Umbanda.

Por fim, os Exús Guardiões, manipulam as energias etéricas no campo vibracional dos entrecruzamentos energéticos (encruzilhadas). Infelizmente, as encruzilhadas de ruas são confundidas por alguns como sendo a verdadeira encruzilhada dos Exús Guardiões. Na verdade, essas encruzilhadas de rua são portais vibracionais de acesso ao submundo astral. Por ai já se percebe o quanto é perigoso a manipulação de energias em tais locais.

A verdadeira encruzilhada dos Exús guardiões, são os entrecruzamentos vibratórios das linhas de força ou tatwas, que são as energias que vêem do plano astral e entrecruzam-se em nossa casa planetária. É nesse campo de força, de luta e de trabalho, que o Exú manipula o Axé (energia), concretizando todo processo de imantação e desagregação dessas forças em benefício do Planeta e de seus habitantes.


Shandar

O Mestre

O Mestre não deseja reverência, Deseja trabalho.

O Mestre não deseja ritual, Deseja humildade.

O Mestre não deseja dedicação a Ele, Deseja dedicação ao mundo.

O Mestre não deseja parapsiquismo, Deseja amor.

O Mestre não deseja teoria, Deseja a prática.

O Mestre não deseja a técnica, Deseja aplicação.

O Mestre não deseja rótulo ou pacote, Deseja espiritualidade.

O Mestre não deseja alguma linha, Deseja evolução.

O Mestre não deseja competição, Deseja respeito.

Um Mestre dispensa linguagem rebuscada, rituais obtusos, competição de egos, uniformidade de sistemas, intelectualidade arrogante, jargão excessivamente técnico, rótulos bonitos ou prédios imponentes.

Um Mestre busca discípulos que se afinizem com o trabalho assistencial efetivo, sem humilhá-los ou impor seu sistema.

Assim como as empresas materiais, os Mestres visam resultados, só que buscam os melhores objetivos conscienciais.
Os Mestres modernos não são como os de antigamente.
Nestes novos tempos, as técnicas evolutivas estão mudando.
Eles trabalham mais no plano extrafísico, intuindo o coração de seus discípulos, espalhados por todo orbe.

Equipes espirituais extrafísicas com organizada hierarquia sideral, intuem o coração dos neófitos que vibram na devida ressonância mental do bem.

Os meios de comunicação fáceis e acessíveis, já promovem as informações espirituais necessárias que se encontram ao alcance da maioria.

O maior mestre é a vontade do discípulo que o impele a adquirir um livro, freqüentar um curso e se aplicar no bem.

Com a melhoria do nível das programações existenciais, novos tarefeiros vêm reencarnando em condição melhorada de serem intuídos por muitos Mestres espirituais.

 
Estes Mestres, por sua vez, acabam por encontrar corações e mentes de boa sintonia, de consciências, que não os conheciam, abrindo novas oportunidades universalistas.
Assim, qualquer pessoa de mente e coração elevados, pode receber um sopro intuitivo de algum Mestre, que eventualmente passe por perto.

O Mestre não deseja discípulos avançados, Deseja avanços no coração.


O Mestre não deseja a pose honrosa, Deseja a honra de servir sem preconceito.

O Mestre não deseja grupos de iniciados, Deseja os que iniciaram o trabalho fraterno.

O Mestre não deseja cheiro de incenso, Deseja o odor reverberante da paz.

O Mestre não deseja o brilho do cristal, Deseja a cristalinidade do coração.

Espiritualidade não é religião e humildade não é servilismo. Devemos ser simples sem sermos simplórios.

A fraternidade exige iniciativa, o bem exige coragem e todos têm possibilidade de assim conviverem.

Seu Mestre não se encontra nas montanhas do Himalaia, se encontra nas aberturas de Luz, que vem de dentro de seu coração.

Façam por merecer, pois quando o discípulo está pronto, o Mestre aparece!
Paz, Amor e Luz!

Dalton Roque – Inspirado espiritualmente por Ramatís –

Curitiba, 03 de maio de 2004