O Canto do Sabiá e o Pio da Coral

Por Thiago Luiz Ferreira Miranda

Já com algum tempo de leituras e pesquisas incessantes sobre o assunto, a Umbanda me aparece com o curioso aspecto de religião em formação. Muitas são suas faces. Teses são apresentadas sobre seus múltiplos aspectos, almejando sempre a expressão completa, a totalidade das Leis que a regem, ou seja, sua Codificação.

Do muito e do pouco já dito, aparecem alguns pontos comuns, a presença das manifestações espirituais de antepassados culturais brasileiros como o preto-velho, o caboclo, o boiadeiro e tantos outros que se “manifestam” nos inumeráveis terreiros espalhados por este Brasil afora. Do uso da magia para fins diversos e cânticos sagrados (as curimbas), não há terreiro ou tenda que não possua.

Estamos então diante de um caldeirão fervendo chamado Umbanda. Seus mistérios vão desde o seu nome correto – uns dizem possuir origem sânscrita! – passando por sua origem, histórica ou mítica, e pelos Orixás – quais seus nomes corretos, quais deles devem ser cultuados e de que forma. Uma dentre as várias correntes existentes no movimento umbandista, vem crescendo em aceitação, seja em sua prática ritualística, seja em sua parte teórica e mesmo no esboço para uma filosofia na ou da Umbanda. Digo pois da Umbanda Esotérica, cujo divulgador mais conhecido foi W.W. da Matta e Silva (1917 -1988) escritor de nove livros sendo que, o primeiro é também o mais importante deles, “Umbanda de Todos Nós”, primeira edição em 1956.

As dificuldades de entendimento desta raiz estão – assim como toda a Umbanda – imersos ainda em alguns véus, principalmente aos novos umbandistas, ou melhor, aos umbandistas que não tiveram a oportunidade de conviver com os primeiros praticantes desta religião. Infelizmente eu também não tive esta oportunidade, não obstante meu espírito intrigado e sedento por conhecimento das coisas às quais me interesso não me deixam desistir da pesquisa, da investigação, da procura pelos primórdios desta religião bem como suas diversas correntes que quem sabe num futuro próximo ou distante venham a se unir em nome de um conhecimento único ou constituir escolas de entendimento que apesar de distintas em suas práticas apenas fazem engrandecer a Umbanda.

Dois problemas lançarei à discussão neste texto. O primeiro deles é sobre a origem histórica desta Umbanda Esotérica e o segundo, sobre a mudança paradigmática operada por esta corrente no entendimento do Orixá, influenciando drasticamente em suas formas de culto, bem como o ponto arquimediano que vem permitindo esta operação.

Dois motivos principais me impulsionam a publicar este texto em caminhos virtuais: a busca por novas informações que possam engrandecer meus conhecimentos e a discussão por parte de todo o meio umbandista, principalmente os seguidores desta corrente, sobre as trilhas abertas nas Matas da Jurema por este diferente pensamento instaurado e nem sempre, creio eu, tão bem analisado ou discutido em seus alicerces. A sua adoção depende de modificações profundas no consciencial umbandista e que dificilmente estão sendo percebidas. E se o canto da Sabiá dentro das Matas da Jurema é sedutor, a picada da Coral é certeira, venenosa e quase sempre mortal.

Deixo claro que nenhuma das palavras que direi neste momento em nada afetam a importância dos personagens envolvidos, seja pelas idéias, seja pela influência que vem exercendo no espírito de tantos. Meu objetivo único é conhecimento, conhecimento, conhecimento. Respeitados aqueles que possuem conhecimento. Respeitada é a religião cujos integrantes tem conhecimento de suas origens e de sua doutrina.

No início deste texto disse que o maior divulgador da Umbanda Esotérica, teria sido Mestre Yapacani. Ao que nos consta, realmente o foi. Mas alguns fatos me levam a crer que apesar de reconhecida importância, não fora este insigne mestre o iniciador de tal doutrina dentre o meio umbandista. No ano de 1941 fora realizado, dos dias 19 a 26 de outubro, na cidade do Rio de Janeiro, até então capital brasileira, o Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda, com a participação de médiuns pertencentes a diversas Tendas, almejando por objetivo a apresentação de teses relacionadas à Umbanda em suas diversas matizes e interesses (estas teses estão registradas em um livro editado em 1942 pela Federação Espírita de Umbanda na época sito à rua São Bento n. 28 – RJ) Dentre elas estava a Tenda Espírita Mirim cujo delegado representante fora o sr. Diamantino Coelho Fernandes.

No dia 19 de outubro do transcorrido ano a Tenda Espírita Mirim apresentava a seguinte tese:

“O Espiritismo de Umbanda na Evolução dos Povos – Fundamentos históricos e filosóficos”. Eis pequena parte da tese (transcrição literal) : “O vocábulo UMBANDA é oriundo do sanskrito, a mais antiga e polida de todas as línguas da terra, a raiz mestra, por assim dizer, das demais línguas existentes no mundo. Sua etimologia provém de AUM-BANDHÃ (om-bandá) em sanskrito, ou seja, o limite no ilimitado… A significação de UMBANDA (o correto seria Ombanda) em nosso idioma, pode ser traduzida por qualquer das seguintes fórmulas: Princípio Divino; Luz Irradiante; Fonte Permanente de Vida; Evolução Constante.”

Bem, nos encontramos diante do primeiro problema. Tais afirmações seriam editadas no ano de 1956 por Pai Matta o qual requer autoridade intelectual sobre tal tese, não por ter ele mesmo formulado tais explicações mas, como por ele mesmo escrito, em Umbanda do Brasil pag.74 em sua 2ª edição “…essa Revelação que originalmente nos foi feita pelo Astral Superior da Lei de Umbanda.” Lembremo-nos que a primeira publicação de seu primeiro livro ” Umbanda de Todos Nós” seria em 1956 ou seja, aproximadamente 15 anos após o Primeiro Congresso do Espiritismo de Umbanda. Estamos portanto diante de duas informações, de dois fatos que não se coadjuvam.

Segundo pesquisas feitas pela Internet existe uma Federação no Rio de Janeiro tendo por nome Primado de Umbanda que professa os mesmos conceitos expostos por Mestre Yapacani, quanto à designação de 7 Orixás (Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yemanjá, Yori, Yorimá) bem como a concordância com a origem sanscrita da palavra Umbanda e o Nheenghatu (língua indígena derivada do Abanheegá, também indígena) usada com diversas finalidades dentro deste movimento, por exemplo, quanto à formação de nomes iniciáticos e mântras sagrados. Ao consultar a bibliografia usada por tal Federação bem como por todos os terreiros a ela filiados, constatei a não utilização dos livros de W.W. da Matta e Silva não obstante, dois livros formam citados como fonte e ambos anteriores a 1956 ou seja, anteriores à publicação de Umbanda de Todos Nós. Portanto, ou esqueceram de citar o uso de tal bibliografia, ou realmente estas explicações são anteriores a W.W. da Matta e Silva.

E curiosamente a entidade fundadora desta Federação chama-se Tenda Espírita Mirim, cujo fundador sr. Benjamim Figueiredo, médium do conhecido Caboclo Mirim, mesma entidade que apresentou a tese sobre as origens sanscritas da palavra Umbanda no Primeiro Congresso Brasileiro do Espiritismo de Umbanda.

Gostaria que pesquisadores, umbandistas ou não, mas sinceros e que de fato sejam conhecedores deste momento histórico na Umbanda possam me disponibilizar informações com as respectivas “provas” para que possamos traçar linhas mais claras sobre o desenvolvimento desta corrente na Umbanda. Volto a afirmar que meu interesse neste momento é única e simplesmente histórico e que quaisquer afirmações não influenciarão em nada a figura de Mestre Yapacani, portentoso médium cujo esforços em muito ajudou e ainda vem ajudando de forma vigorosa o movimento umbandista através de seus livros, mesmo após 45 anos de suas primeiras publicações e 12 anos de seu desenlace.Com todas suas bênçãos, Saravá Pai Matta!

Iniciarei neste momento o segundo ponto que me propus a discutir neste texto, as mudanças operadas pela Umbanda Esotérica no culto aos Orixás e o ponto arquimediano desta mudança. Peço a partir de agora um pouco da paciência dos leitores e atenção redobrada, pois talvez o texto se torne algo mais denso para compreensão.

Nada mais claro nos é hoje que, com a vinda dos africanos para o Brasil, vieram com eles também a suas religiões. Estas, com o passar dos tempos e outras causas que não cabe a este texto discutir se uniram e se amalgamaram constituindo então aquilo que hoje chamamos de Candomblé. O Candomblé possui como cerne de sua adoração os Orixás, chamados por uns de Inkices e por outros Voduns. Estes de modo geral foram antepassados dos povos que para cá vieram, como por exemplo, Xangô era rei da cidade de Oyó e Ogum da cidade de Irê. Com uma série de contos sagrados os itán-ifá, que hoje simplesmente identificamos por “lendas” do candomblé, constituem todo a base deste sério sistema religioso possuindo inclusive uma profunda filosofia nos conceitos para entendimento do Homem e a profunda integração com a Natureza.

Estes mesmos Orixás eram lembrados por seus feitos quando humanos, e pelos motivos de suas transformações em Orixás. A transformações destes homens importantes em Orixás por vezes remetem a uma guerra ou a uma grande paixão, podendo passar por grande ódio ou desilusão, ou por possuírem poderes de cura. Eram lembrados também por suas principais características na Terra ( Aye ), como ser justo, ou brigão, vaidoso, charmoso ou mesmo vingativo. A lembrança destes Orixás, portanto seus cultos consiste em oferendas destas ou daquelas comidas, panos de diversas cores, ou bebidas que mais os agradam e isto também relacionado a todo um sistema de práticas de magias e curandeirismos daquele povo, ou melhor daqueles povos.

Geralmente estes importantes homens ao se transformarem em Orixás tornavam-se elementos da Natureza como um rio, uma árvore, o mar, ou do Orum poderiam ter domínio de uma força natural como os trovões, as chuvas, as matas. Então podemos ressaltar que para os povos africanos e também em seus cultos no Brasil, a ligação dos Orixás é com a Natureza sendo eles próprios os elementos da Natureza ou Forças Divinizadas dela e não com os astros, cuja presença em todo o sistema de culto aos Orixás é inexpressiva ou mesmo inexistente. “Os iorubás como povos da floresta, pouco se interessam pelos astros, para eles, florestas e rios são mais importantes que a Lua ou as estrelas.” “A morada dos deuses iorubás, emblematicamente, não fica no céu, mas sob a superfície da terra.” ( Prandi ,R. 2002 ).
Tentarei agora a delimitar o problema que quero expressar.

A noção da “morada dos Orixás sobre a superfície da terra” é um conceito importantíssimo para este culto pois representa, a meu ver, um profundo enraizamento do homem na Natureza. Tudo está aqui e aos nossos olhos e mãos. Isto é o Orixá: os rios, o mar, as matas, as folhas e o vento e tudo isto que é a Natureza é o Orixá. Guardemos claramente isto em nossa mente e espírito.

Vejamos agora a mudança operada na Umbanda Esotérica:

Por diversas vezes Pai Matta em seus livros cita o nome de um pesquisador francês, Saint-Yves D’Alveydre. Este pesquisador parece ter sido escritor de alguns livros, dentre eles “L’ Archéomètre”, ou “O Arqueômetro”. Poucas informações temos sobre o livro ou o autor mas, sabemos que ele apresenta um alfabeto dito como adâmico ou wattan, ou seja, um dos ou o primeiro alfabeto surgido entre os homens, segundo Mestre Yapacani. Sabemos ainda que este arqueômetro permitiu a ligação entre o dito alfabeto adâmico com os alfabetos hebraicos, sanscrito e latino, e destes com a numerologia bem como aos signos astrológicos.

Creio eu que a aplicação que a Umbanda Esotérica faz é, associar o nome dos Orixás à estas correlações dadas por Saint-Yves associando o nome do Orixá com suas correspondências numerológicas e astrológicas e daí a correlação com cores e dias da semana. Esta nos parece ser a grande diferença existente no ritual da Umbanda Esotérica. Isto a meu ver implica em drástica mudança ante o entendimento e culto do Orixá.

O Orixá como anteriormente dissemos, não está relacionado com o culto das estrelas ou quaisquer outras correspondências astrológicas, (apoiados estamos sobre pesquisas de respeitados antropólogos). O Orixá relaciona-se com as coisas da Natureza e não com a Lua ou as estrelas, segundo a Tradição. Não que na Umbanda Esotérica a Natureza e seus reinos, sejam descartados mas tornam-se moradas deste ou daquele Orixá pelas influências astrológicas que estas exercem sobre este ou aquele reino. Então a relação do Orixá com a Natureza torna-se secundária!

Apenas sete tornam-se os Orixás cultuados, Oxalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yemanjá, Yori, Yorimá, sendo estes dois últimos termos completamente desconhecidos. Com uma interpenetração um pouco maior neste estudos e atenção nas leituras conseguimos entender o surgimento deste dois termos. Yori é cultuado por todos como Ibeji, são as crianças, os erês, os populares meninos-de-angola. Existe uma discussão se Ibeji é Orixá ou não, mesmo nos cultos africanos onde parece realmente não ser. Aqueles que queiram se aprofundar nesta discussão, ver livro Os Candomblés da Bahia, Roger Bastide.

Quanto a Yorimá, peço a licença para a Ordem Iniciática do Cruzeiro Divino para reprodução de um pequeno trecho do artigo “Os Sete Grandes Mistérios” publicada na “Revista Umbanda – Uma Religião Brasileira” em seu número sétimo, mês maio/junho, do ano 1995, seu autor, William do Carmo Oliveira. Hei-la:

“Yorimá: conhecido nos meios externos da Umbanda , como Obaluayê, Omulu, Shapanan, Yorimá é o termo sagrado do Orixá que assim era fonetizado pela Antiga Raça Vermelha. Representa a terra.” Apresentando um mito de Obaluaye, que interpretado sob correlações numerológicas, chega-se a um mesmo valor numérico do termo Shapanan e Yorimá. Seriam portanto uma mesma força, um só Orixá.

A explicação dada para tais modificações seria que, os termos Yorimá e Yori seriam termos litúrgicos esquecidos nas “noites do tempo”, num glorioso passado da humanidade, de forma pura e límpida estas sete vibrações eram cultuadas. Os mais habituados a tais leituras verificam que sempre referentes aos termos Yorimá e Yori, estão vocábulos como, desvelado, reimplantado ou reaparecido. Estes mesmos termos constituiriam a “Coroa do Verbo”, isto significa, termos sagrados para a movimentação das energias. Realmente, existe um mito narrando um nome oculto de Omulu/Obaluaiê, sendo, por algum motivo, muito perigoso ser pronunciado. Seria Yorimá!?

Na página virtual do “Primado de Umbanda”, complementar a estas informações, dizem: “… os fundamentos continuam os mesmos.” Será? As alterações também estão nas cores que representam as divindades. Estas anteriormente lembravam d’algum modo o Orixá e seus feitos ou moradas – por exemplo o verde das matas de Oxossi, ou o azul dos mares de Yemanjá, na Umbanda Esotérica sob as correspondências astrológicas tornam em amarelo, Yemanjá, Oxossi em azul, Ogum em alaranjado e Xangô, verde.

Problemas podem ser identificados; o primeiro relaciona-se ao ponto arquimediano desta operação, ou seja, o “arqueômetro”. Este livro ou aparelho faz relações entre os alfabetos wattan, sânscrito, hebraico e latino, não parece fazer diante das línguas e dialetos africanos. Não havendo a ligação entre estes alfabetos, improvável se torna a relação. Talvez o motivo de ligar estes termos litúrgicos africanos a um passado na Índia ou de um antepassado comum entre eles, expressados por Pai Matta e seus seguidores seja este.

Um último problema que vejo seria que Orixás tão queridos e importantes como Oxum, Iansã ou Nanã não mais podem assumir a “cabeça” de um filho, função esta restrita aos sete Orixás supracitados. Quais funções passam a assumir estes Orixás? Será que, sendas futuras, assim como fazemos nós, também chorarão termos sagrados, esquecidos nas brumas de um passado áureo, que incautos reformadores e seguidores pouco vigilantes não souberam honrar ?!

Espero que não tenha sido eu, pedante ao ponto de afastar-vos de meus escritos. Também deixo claro que sou “filho” da Umbanda Esotérica e que minha vivência nesta religião já trilhada por 6 anos initerruptos de práticas e estudos. Porém de olhos bem abertos tento caminhar. Que a beleza do canto do Sabiá e a força presente na Cobra Coral acompanhem a todos os que por Amor à Verdade caminham devagar porém firmes

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Xamanismo e as Religiões

Foi grande a influência do xamanismo nas religiões. As crenças de renascimento, manipulação de animais, os recolhimentos, abstenções, iniciações, batismos, ritos de morte e renascimento, canções sagradas, hinos, danças, transe, exorcismos, sacramentos, invocações, visões, preces, contato direto com divindades e espíritos, circuncisões, tatuagens, raspagens de cabeças, roupas ritualísticas, o conceito de três mundos (Céu, Inferno e Purgatório, por exemplo), uso de formas geométricas como amuletos e símbolos de proteção, subida nas montanhas para adquirir elevação espiritual, entre outros.

Religião vem de religare – “religar”, aquilo religa a Deus Nas sociedades menores, mais primitivas, da Mesopotâmia, África e Oceania, Ásia, Europa e nas Américas, dominavam as religiões chamadas panteístas, crendo que tudo é divino, que Deus e o Universo são unos, que Deus vive em tudo. Num estágio posterior surgem as religiões politeístas e o paganismo (vem de “paganus=campo” têm forte ligação com a terra, natureza, tida como sagrada e viva.). Em seguida as monoteístas que admitem somente a existência de um único Deus e dominam mais da metade da população mundial. Já as seitas são, um segmento religioso menor, mas também é religião

Há uma forte influência xamânica na religião de Bön, na Ásia Central, e no Budismo Tibetano, Mongóis e Manchus, algumas dinastias chinesas que até se utilizam substâncias enteógenas.

Práticas xamânicas foram sendo excluídas de muitas culturas, com a propagação do cristianismo, principalmente devido à crise das religiões greco-romanas, onde templos foram destruídos e as cerimônias excluídas, iniciando na idade média até o renascimento pela inquisição católica. Essa repressão extendeu-se com a colonização espanhola, através dos conquistadores que destruíam as tradições locais, e executando os praticantes. Essas práticas universais sobreviveram clandestinamente a essa repressão, principalmente pelos povos indígenas, o que torna o xamanismo um fenômeno religioso.

As culturas africanas de tradição xamânica desenvolveram um sistema apoiado em deidades, espíritos animais, espíritos ancestrais, anjos, conhecida como Obeah, que se tornou a célula dos praticantes de Vodu próprios . Também as primeiras cosmologias baseadas em visões xamânicas, que incluem conceitos de reinos superiores, inferiores.

As práticas xamânicas influenciaram tas religiões organizadas, vários aspectos são encontrados em suas práticas místicas e simbólicas.. O paganismo grego, influenciado pelo xamanismo, é refletido na mitologia de Medeia, prometeu e, nos Mistérios Eleusianos e outros. Mais tardes essas práticas foram adotadas pela religião romana.img

Na Rússia, as tradições xamânicas sobreviveram também, usando o cogumelo amanita muscária e outras plantas indígenas. Na Austrália, algumas plantas psicoativas (enteógenas) mais suaves foram usadas conjuntamente com a tradição extática de cantar, contar histórias no tempo do sonho. Nas Américas, uma fonte rica em psicoativos vegetais, criou tradições xamânicas, principalmente através da ayahuasca ou iagé, utilizada por várias tribos na Amazônia e nos Andes o Wachuma (cacto San Pedro) e as folhas de coca. Na América do Norte, o peyote serviu à mesma finalidade sagrada.O tabaco foi usado também como planta cerimonial.

O estado do visionário envolve sempre algum grau de dissolução do ego. Quase toda a religião inclui este elemento em maior ou menor escala na reza de terços, no catolicismo, na expansão do yoga, giro sufi, giras, recitação de mantras, etc. No Vodu ha prática que envolve dançar até a exaustão e assim o corpo perde o controle, para conexão com o divino. Nas tradições tibetanas são usados também os harmônicos vocais, as posturas.

Dando prosseguimento às comparações entre as práticas xamânicas e as diversas filosofias/religiões, extraí um texto do livro de Ward Rutheford ( Shamanism, The Foundation of Magic), onde ele coloca o tantrismo como uma das mais xamânicas religiões da Índia seguida pelo Budismo Tântrico e o Hinduísmo.

Quando o xamanismo é comparado com a religião egípcia, as similaridades são grandes : usos de instrumentos de poder, a condução ao mundo dos espíritos com segurança, o enterro com objetos, preparação do corpo dos mortos para o enterro, os paramentos dos sacerdotes para os trabalhos espirituais (trajes de poder, o uso de talismãs e braceletes com peles, dentes e ossos de animais, tambores, pinturas faciais e no corpo

“O tantrismo prevê a existência dos 7 chakras, ou 7 pontos de poder em nosso corpo sutíl. Os chakras são vistos como microcosmos do Universo.

O iniciado tântrico submete-se à tutela de um mestre, que o ensina, os segredos esotéricos da doutrina. Também o sacerdote do budismo tântrico conta entre seus instrumentos de poder, com um tambor pequeno, seu instrumento ritual para evocar os ancestrais.

No rito sexual do tantrismo, o ato, ou maithuna, é considerado um modo de chegar à iluminação. Há também alguns vestígios da influência no taoísmo, que também exalta o ato sexual como espiritualmente benéfico para mulheres e homens.

O taoísmo, em efeito, é o sistema xamânico que mais integra a força feminina. Como se vê na filosofia yin yang, claramente o masculino e o feminino são opostos complementares.

imgComo a mulher pode ser Yin e necessita intercâmbios com Yang e o mesmo se aplica com o homem.Qualquer contato com a força contrária servirá até certo ponto, mas a maior manifestação se produz no ato sexual mesmo.

Tao significa ” O Caminho ” e é o caminho das forças naturais. O objetivo do taoísmo era sincronizar-se perfeitamente com a natureza e deixar que suas pulsações atinjam a mente e corpo.

Para conseguir a sincronia com a mente e corpo, recorriam a exercícios de yoga, ginasticas, aos elixires mágicos preparados por alquimistas, regras de dieta, atividade sexual variada; como elementos para melhorar a vitalidade e, finalmente, criar um corpo imortal tão refinado, que poderia abandonar o corpo mortal para compartilhar as bênçãos do Paraíso. Esse estado alterado de consciência é o que faz levantar vôo do mundo material e vencer os limites do espaço/tempo. Esse ser imortal era denominado de “pessoa alada” ou “gente alada”.

O xamanismo era tão incrustado na história da China, que fica difícil a quem atribuir o começo. O soberano Fu Hsi, 3.000 a.C. é representado por uma figura vestida com pele de leopardo, sentado numa pedra, contemplando uma tartaruga que o observa com veneração. Sobre o solo há os 8 hexagramas do I Ching, que foram inspirados pelos desenhos de um casco de tartaruga.

São óbvias as bases xamânicas de todas as religiões orientais. A estreita similaridade entre ela e sua tendência a formarem combinações, levaram através do séculos, um abafamento das diferenças.

As disciplinas tantricas são uma conseqüência de práticas xamânicas adiantadas, onde o ego é suprimido durante o momento do orgasmo. No fim oposto, práticas ascéticas podem ser usadas para conseguir o mesmo efeito que o sexo, privando o corpo dos confortos e mesmo de alimento ou água, para ascender a reinos mais elevados

O Rabbi Gershon Winkler,descreve a relação que se estabelece através da tradição cabalística conhecida como Merkabah As crenças incluem a reencarnação, e na crença que a alma devia atravessar seu ciclo de reencarnação nas “Sete Moradas Celestiais”, para ascender à mais alta de todas :

“A Cabala segundo os místicos foi fundada pelo próprio Moisés. Veja como Moisés tinha traços xamânicos: utilizava um bastão para oração e fazer prodígios, mexia com forças da natureza, subia na montanha para falar com Deus, etc”.

A árvore da Vida e a Montanha (Sinai, por exemplo) são metáforas comuns para descrever as jornadas xamânicas. Como a montanha dos xamãs, a Cabala une os Três Mundos, como se demonstra no sonho de Jacó. Os temas que dão origem na cabala aos “lugares sagradas feitos com pedras”, onde os profetas iam buscar a sua visão (Busca da Visão).img

Podemos ver o Rabino como uma versão judaica equivalente ao xamã. Um curador, um homem de conhecimento, um guia espiritual. A Cabala é tão rica quanto a maioria das tradições xamânicas, compartilhando a terra, os elementos, a opinião que toda a criação é viva e consciente, que os planetas, as pedras, o sol e lua, são seres conscientes vivendo com sabedoria e alma.

No segundo-século Rabino Me’ir chamou o sol “meu irmão” “todas as árvores,” ensinam os rabinos antigos, o e todos os seres vivos” Os planetas e as estrelas têm suas próprias canções. Os Hebreus não tinham ainda o Torah, eles aprendiam tudo que necessitaram saber dos animais . Pergunte aos animais e ensiná-lo-ão; e os pássaros do céu, e informá-lo-ão. Ou fale à terra e mostrá-lo-á; e os peixes do mar declarar-lhe-ão.

Este xamanismo judeu atribui importância enorme aos quatro sentidos, chamando-os ru’chot do ar’ba, ou “quatro ventos,” também hebreu para “quatro espíritos,” forçando a natureza orgânica, viva dos quatro sentidos

Cada vento ou sentido são designados um animal a águia no norte, no búfalo no oeste, o ser humano no sul, e no leão no leste. Einayim, Bamidbar, Cada vento tem também guarda do espírito (que, quando invocado por vários invocações hebraicas e aramaico, traz a dádiva desse vento particular.Os atributos destes guardiãos dos quatro espíritos são cura, reflexão, conforto, e visão. “

Dizem muitas tradições que o ser humano nos primórdios, podiam se comunicar com animais e que havia um estado de confiança e amizade entre o homem e a fera. Algumas lendas judaicas afirmam que em todos os sentidos o mundo animal tinha uma relação com Adão diferente da relação que tinha com seus descendentes. Não somente conhecia a linguagem do homem, mas também respeitava a imagem de Deus, e tinha medo do primeiro casal humano, e tudo isso mudou para o seu contrário depois da queda do homem.

Na Cabala existem os Caminhos que vão para o Céu (Arvore da Vida). Cada caminho é simbolizado por um animal. O primeiro grupo de caminhos são chamados de Caminhos da Personalidade e os símbolos animais são: o crocodilo, o golfinho, o leão, o gavião, o pavão, o urso e o lobo. No Caminho Da Individualidade ou do Eu Superior tem: o cavalo e o cachorro, o bode e o burro, o escorpião e o lobo. No Caminho do Adeptado: o elefante, rinoceronte, leão, a águia e o escorpião. Nos Caminhos do Espírito: o cachorro, castor, carneiro e coruja, o caranguejo e a tartaruga, o touro. Nos Caminhos da Divindade: o pardal, o pombo e o cisne, a andorinha e o macaco, a águia e o homem. São essas as vinte e duas estradas que correspondem aos arcanos maiores.

Extraído do site http://www.xamanismo.com.br

Breve Diálogo Sobre Incorporação II (Flashback)

Nome do Guia

Conforme mencionado, são muito relativos os nomes das entidades bem como o tempo em que elas se identificam se apresentam. Eu aconselho a muitos médiuns não procurarem muito sobre nomes de entidades na internet bem como suas áreas de atuação, formas de trabalho, entre outros fatores, porque infelizmente podemos ter admiração por algum, aquela vontade de querer trabalhar com ele misturar no processo anímico e na hora que sua entidade, de fato, der o nome, você pode se confundir e atrapalhar a comunicação nesse momento.

Sempre de extrema importância manterem-se distantes desse tipo de informação.

Outro fator importante é o fato de que para massagear nosso ego, o que é muito comum, queremos ter caboclos de penas até o chão, com um penacho de grande espessura como um rabo de pavão, é importante ignorar tudo isso, o meu mentor-chefe chama-se Urubatão da Guia, o mesmo não é cacique e sim pajé, e para estar na frente de outras entidades minhas que são caciques, é sinal que o nível hierárquico no outro plano, pouco importa. O Caboclo do Sol que é outro caboclo que eu servi, também nunca o vi com penacho até o chão e graças a Deus nunca deixou ninguém na mão.

Não adita ter um guia de grande Luz, de Grande Poder se o recipiente da qual ele deve trabalhar é ruim, o Sr. Tranca-Ruas costuma me dar um exemplo do copo, ele pega um copo de 500ml e um de 100ml, porém, ele deixa o de 100ml mais cheio, qual copo ao ser derrubado vai espalhar mais água no chão?

Outros também afirmam que só confiam no nome da entidade quando a mesma dá o ponto! Isso também é relativo, às vezes a entidade dá o nome na casa do qual o filho trabalha, mas não é afim com a energia da casa, então não tem o porquê dele “carimbar” com sua energia espiritual, o seu portal de evocação dentro da casa. E outra, esse negócio de ponto da entidade é muito relativo, hoje em dia é muito difícil achar um sacerdote apto a ler o ponto e confirmá-lo.

Conheço uma médium há oito anos, já presenciei excelentes trabalhos de seu marinheiro e sua caboclo e nunca, nunca deixaram o ponto e somente a cabocla se apresentou, Sra. Jurema Caçadora, mas também, nunca deixou seu ponto em lugar nenhum.

Outra coisa muito interessante para nossas mentes curiosas é ver a imagem de nossas entidades, tentem não se apegar a isso, porque quando a entidade se mostrar a você, E TODOS SÃO CAPAZES DISSO, você não a confunda com a imagem que você associou a ela em casa de imagens.

História do Guia.

Uma outra coisa que é muito comentado é a história do guia. Se o mesmo foi príncipe ou carrasco, se o mesmo foi benfeitor ou malfeitor. Obvio que é muito interessante sabermos a história daqueles que trabalhamos juntos, daqueles que estão em nossa convivência, mas nada melhor que eles mesmos lhe contar. Existe a história da falange, mas mesmo dentro da falange do Pena Branca, os guias possuem sua individualidade, seu próprio ciclo reencarnatório, sua personalidade, sua característica, então é muito melhor saber a história da sua entidade.  Um caso é o Zé Pelintra, eu já vi vários Zés e claro, tem o padrão brincalhão característico da linha, mas cada um tem a sua experiência, sua vivência e forma de trabalho, mesmo porque nenhum médium é igual e é ignorância negarmos que temos também parte da responsabilidade na comunicação.

Quantidade de Guias.

Só para concluir de fato o assunto, se a pessoa é filha de Iansã e Obaluaie, por exemplo, obviamente o forte da linha desse filho não será caboclo, e sim preto-velhos, boiadeiros e até exus. Ele pode ter dois caboclos e dez exus sem nenhum problema, claro, nem todos trabalharão com você, mas ficarão próximos e auxiliarão as entidades de trabalho em outras tarefas.

A quantidade de guias varia de acordo com a linha do médium, um filho de Oxóssi, consequentemente terão mais caboclos.

Não é um tema que precisamos estressar sobre o assunto, há médiuns que no longo de sua vida trabalha com cinco, seis caboclos e outros apenas com um ou dois. Vai depender da missão da entidade, dependerá também do patamar vibratório do qual ela está incluída, às vezes é a missão dela te acompanhar até metade da sua vida, te ajudar a amadurecer em certos aspectos ou abrir caminho para entidades de maior luz ou até mesmo ela evoluiu o suficiente para galgar novos degraus.

O que eu não gosto em muitos sacerdotes é delimitar e limitar seus médiuns pode ocorrer do médium não ser um médium padrão e o coitado já fica todo inseguro achando que é da cabeça dele.

Também tem uma lenda sobre não ter caboclos da linha de Pena Branca, Pena Verde, Pena Azul e afins repetidos. Quem cuidou muito de mim e trabalhou muito comigo foi o Sr. Pena Branca, infelizmente nunca mais o senti e comecei a sentir a presença de outro caboclo, eu vi inteiramente o cocar do caboclo e era todo Verde e uma amiga minha também o viu, logo, Sr. Pena Verde começou a estar mais ao meu lado. Já até veio algumas vezes.

É importante frisar, a pessoa pode trabalhar com um preto-velho, mas ter oito exus, a quantidade não é específica.

O Guia de Firmeza.

Todos médiuns tem o guia de firmeza, é aquele que nos sentimos mais a vontade para trabalhar e o melhor, é aquele que vem mais firme, que tem maior sintonia com nossa vibração, é aquele que chega com maior facilidade em nossa matéria e toma conta, a pessoa pode ter mais de um, obviamente e isso vai se tornando notório no decorrer do seu trabalho mediúnico. Isso independe de qual linha, isso é extremamente pessoal ao médium, tem médium que é o baiano, outros o caboclo, no meu caso, um dos meus guias de firmeza é o cigano Ramirez. É aquele guia que você se sente a vontade em trabalhar e não tem medo nenhum quando ele começa a falar, porque sabe que é aquele que faz e acontece. É importante salientar que isso não quer dizer que é porque o guia é poderoso, mas sim é o guia que você tem maior afinidade, geralmente é afinidade psíquica e vibratória.

Todos os médiuns possuem os seus guias de maior confiança, aqueles que você deixa trabalhar livremente. Também tem o fato do próprio médium se sentir bem em trabalhar com a entidade porque ela causa alegria aos filhos e assistência, quando a entidade é muito carismática, fazemos questão de trabalhar com ela porque também nos sentimos bem. É uma das graças da mediunidade consciente e semiconsciente, você também participa das atitudes de sua própria entidade.

Também tem o fator de alguns médiuns trabalharem bem com determinada linha, que eu exemplificarei no próximo assunto.

Função da Linha do Médium.

Como digo, nenhum médium é igual, os médiuns possuem predisposições mediúnicas e energéticas, existem os médiuns de cura, os médiuns de limpeza, os médiuns de consulta, os médiuns videntes, claro que podemos ter uma mistura de um ou outro, mas nenhum é 100% em todos os aspectos. Eu já percebi que meus guias trabalham muito bem com cura e cirurgia espiritual, mesmo porque, eu sou médium de cura, então tenho uma predisposição energética para que possam fazer bem o seu trabalho. Nunca presenciei guias meus fazendo mandinga com elementos, por exemplo, talvez não seja meu forte esse tipo de magia, mas também gostam muito de falar, muitas pessoas procuravam as entidades para conversar. No meu caso, eu sendo um médium de cura e de consulta, consequentemente a minha linha tende mais a esse lado, seja o caboclo, o baiano, o marinheiro, o cigano são guias com conhecimento de cura e consulta.

Existem os médiuns de limpeza, que quebram a demanda, consequentemente a função dos seus guias será mais propícia a isso.

Também tem aqueles médiuns que trabalham muito bem com qualquer exu que possam vir em sua matéria, seu guia de firmeza é o exu, como tem pessoas que são com preto-velhos, tem médiuns que para qualquer problema, é o preto-velho que assume e são com eles que esse médium trabalha muito bem. Independente de qual preto-velho, esse médium pode ter dois ou três preto-velhos muito firmes e dependendo do grau, podem vir sim em outras linhas para auxiliar em um determinado problema. Há sacerdotes que não admitem linhas cruzadas, ou seja, linha de caboclos e vir um preto-velho, já há casas que dependendo da situação, deixam com o que o médium trabalhe com o seu guia de firmeza. Vai depender única e exclusivamente da doutrina do centro.

A grande sacada é perceber a forma que seus guias trabalham para ter a devida certeza de qual é sua especialidade, suas funções e ir de cabeça nelas.

Meu irmão já é um médium que tem muitos exus, fazem trabalhos extremamente densos e telúricos, depois de um trabalho pesado, ele fica muito bem, fica tranquilo, quando certas entidades minhas trabalham com isso, eu absorvo um pouco e não fico tão bem. Claro que é algo que eu posso evoluir e aprender, mas não é a “minha praia”.

Então meus queridos, vocês possuem funções predeterminadas dentro do terreiro, tem médium que é uma PAREDE, é blindado, são os que podem ficar na porteira protegendo a casa, tem os de transporte, que possuem grande facilidade em dar passagens a eguns e outros espíritos que atrapalham de certa forma a vida de alguém, apesar de eu, ser totalmente contra o processo de desobsessão.

Comunicação.

Algo que eu ouço muito no blog é: Como você consegue ouvir? Como você consegue ver? Como eu faço isso?

Mais uma vez eu digo, todos os procedimentos eu compartilhei no “Firmeza de Cabeça”, todos os médiuns, claro, alguns precisam de maior dedicação e outros menos, mas todos nós, mediadores do plano espiritual e terrestre podemos sim, ouvir, vê-los, senti-los.

No caso da vidência, ela se dá de forma gradativa, primeiramente é esboçada uma pequena imagem em sua cabeça, e isso podem durar meses ou anos, você vê fragmentos em seu consciente, é como se imaginassem e na verdade não é imaginação, é o despertar da consciência espiritual que está se fazendo presente.

Você começa a “imaginar” como é o guia, começa a vir informações em sua cabeça e através dessas informações, você começa a projetar a imagem, gradativamente isso vai evoluindo até você conseguir vê-lo materializado em sua frente.

Repito, tem pessoas que já possuem essa predisposição, já nasce com isso nativo, mas nada impede que possamos aprender, evoluir e adquirir essa faculdade, todos nós somos animados pela mesma energia, a Energia Divina, então, em essência, somos TODOS IGUAIS, ou como diz um site que eu gosto muito, SOMOS TODOS UM.

O mesmo ocorre para a audição, para o olfato.

Toda faculdade para ser evoluída depende única e exclusivamente de nossa dedicação, claro, vida noturna, bebidas e mulheres, conforme falei no primeiro post desse ano, degrada e atrasa totalmente suas faculdades mediúnicas, é muita energia que você tem que lidar e prejudica totalmente a sua vibração com a Energia Cósmica, por isso, sempre bom andarmos na linha.

Eu ainda estou em desenvolvimento, sinto saudades do Neófito de 2010 que tinha resposta pra tudo, hoje as coisas estão mais difíceis, mas se já cheguei a um certo ponto, posso chegar novamente, assim como todos nós.

In Lak’ech (Yucatec Maia) – Uma Saudação que significa: Você é o meu outro Eu.

Neófito da Luz.

Parte I: http://wp.me/p59fhC-kN

Breve Diálogo Sobre Incorporação I (Flashback)

Depois de algumas semanas de trabalho intenso, falta de tempo para revisar e compilar os textos e questões que me enviaram, aqui estou eu.

Depois de ter deixado meu e-mail no blog, recebi diversas perguntas sobre Umbanda, e calculando com um pouco de exatidão, 95% se resumiu em incorporação e liturgia. Baseado em diversas questões que foram bem parecidas, realizei um compilado aqui para expor a minha opinião sobre o assunto.

Vale salientar que eu irei expor minha opinião baseado em quase 15 anos de Umbanda, estudos e experiências, segundo o tempo de alguns irmãos, ainda estou engatinhando, tem irmãos com 25, 30 anos de experiência.

O grande incômodo dos mediuns é o nível de consciência.

Eu até hoje não conheci nenhum medium inconsciente, como já disse em alguns posts, todos os que me disseram ser, tive provas extremamente contrárias a isso, mesmo porque em termos de estudos filosóficos, místicos e esotéricos é praticamente impossível nos dias de hoje estarmos inconscientes, volto ao exemplo de iogues e outros místicos que podem meditar até por 12h e afirmam que sua mente objetiva ainda ficam em nosso plano, em nosso mundo, imagine nós, que temos apenas algumas horas semanais de dedicação ao centro.

Recebi um e-mail relativamente ofensivo que sobre o texto “Firmeza de Cabeça” onde afirmam que eu ensino a dar ekê (Gíria do candomblé para fingir uma incorporação), até respeito a opinião do irmão que me criticou, mas é muito fácil ser inconsciente no candomblé, o adepto só recebe o orixá, que só sabe vir pra dançar e falar algo útil que é bom, NADA! Muito fácil se dizer inconsciente no candomblé onde o orixá só precisa ter o famoso “pé-de-dança” que enche os olhos e o estômago mas não cala as aflições daqueles que ali adentram. Já conheci mediuns conscientes que curaram e até falaram o que o consulente precisavam ouvir, ou seja, ENFATIZO, mais vale o seu desprendimento na comunicação, na psicofonia (incorporação) do que o seu grau de consciência. Desistam de procurar o impossível, muitos mediuns perdem totalmente seu tempo procurando serem inconscientes e esquecem de estudar e trabalhar com o que tem. Na faculdade ouvi algo que eu nunca me esqueço, uma história que cabe muito bem com o que eu direi aqui:

“Na órbita espacial, era imprescindível escrever as rotas, o diário de bordo, entre outras coisas, os americanos investiram boa quantia de dinheiro para inventar uma caneta que escrevesse mesmo na ausência da gravidade, os russos, por sua vez, levaram lápis, onde o mesmo conseguiu cumprir o objetivo que era a escrita!”

Ou seja, meus irmãos, se o objetivo é a caridade, vamos procurar meios para isso e não desgastar centenas de horas focando algo que demandaria trabalho e poderia ser mais utilmente empregado na prática do bem e da caridade.

Repito, conheço mediuns conscientes que fizeram um excelente trabalho, que deram uma excelente consulta, a grande sacada é esquecermos de qualquer problema, focarmos apenas no nosso objetivo dentro do terreiro, a prática do bem e da caridade, cabe somente ao pai julgar e a nós ajudar, como disse muito bem Pai Guiné.

É claro, seria maravilhoso, incorporar, sumir, dormir, apagar e o guia trabalhar normalmente ajudando sem nossa intervenção e quando acordássemos, tudo resolvido, mas infelizmente não é assim e há algumas razões para isso. Eu mesmo já presenciei muitas coisas maravilhosas, com os “olhos” deles e isso é muito gratificante, já coloquei em um post no “Exú na Linha de Cura”.

O Guia não fala, não fuma, não bebe

No começo vemos tudo mesmo quando os guias não estão de olhos fechados, raramente falam, só gesticulam com a cabeça e gradativamente vão falando, vão trabalhando, no começo, raramente pedem bebidas ou fumos, dispensam qualquer oferecimento dos cambones, isso é totalmente natural.

Como um irmão disse: Meu guia parece inválido, não faz nada, às vezes nem anda.

Isso é muito bom, é um grande respeito que o mesmo tem para com você, ainda está se conectando ao seu corpo, vibrando na mesma ressonância que você, não abrir os olhos, também é o caso do próprio medium sentir vergonha em achar que está fingindo, isso é um mecanismo de defesa inerente ao todos os que estão desenvolvendo, mas é importante salientar que ALI já existe uma energia, mesmo que pouca, já existe uma energia e essa energia deve ser respeitada como a de um medium de 50 anos… A energia está ali, mesmo que incompleta, precisamos ser bons recepientes para que possamos captar com maior poder essa energia que nos anima, que nos irradia.

O caso de dispensar fumos e bebidas é justamente o mesmo princípio, a entidade ainda não está firme em sua matéria, ou seja, qualquer dano que possa ser causado pelo fumo e bebida afetará diretamente a sua matéria. Como forma de respeito e mecanismo de defesa, a entidade também veta a utilização desses elementos.

Em suma, você verá mesmo, o seu guia ficará calado, às vezes ele vai andar de um lado para o outro ou às vezes ficará parado, depende da forma que ele sincroniza e dispersa a energia, isso vai depender unica e exclusivamente do axé que você e suas entidades trazem. No meu caso, meus guias raramente sentavam e ficavam de um lado para o outro, no caso do meu irmão, ficavam parados e geralmente próximos à porteira.

Existem sim alguns padrões pre-estabelecidos, mas é importante salientar que nem todos os mediuns são iguais, assim como seus orixás e guias.

O desenvolvimento é uma experiência extremamente particular e deve ser vivenciada com calma, sempre interessante contar com a intuição e seguir alguns conselhos do “Firmeza de Cabeça”

Nome do Guia

Às vezes demoram dar os nomes, podem vir de uma forma e gradativamente vão mudando, vão encontrando melhores formas de posicionar e sincronizar os nossos chakras, com o tempo podem mudando a voz, o sotaque e assim vão evoluindo no sincronismo entre espírito e matéria.

Os caboclos e boiadeiros também podem mudar a forma de chegar, mudando os brados ou até mesmo a postura de chegada e saudação ao altar, tudo no Universo evolui e nossa incorporação não foge à regra. O Sol nasce pra todos, ninguém fica sem brilhar, assim é a mediunidade se mantivermos total dedicação.

Não sou nenhuma exceção, hoje consigo ouvir, sentir e até ver não com tanta facilidade, mas consigo, isso é fruto de dedicação e empenho, sejam sinceros de coração e confiem em suas intuições.

Alguns guias demoram anos para dar os nomes, outros meses, outros semanas, também é muito relativo, conheço mediuns que já trabalham com certas entidades há 3, 4 anos e ainda não deram o nome.

Como eu digo e já seguindo a Teoria de um grande Cientista chamado Einstein: Tudo é Relativo!

O meu mentor-chefe demorou quase 10 anos para se apresentar, vinha raramente, quando vinha, fazia seu trabalho e ia embora, o meu guardião-chefe seguiu o mesmo padrão e depois confirmei o nome dele nos buzios do babalaô da época.

Quantidade de Guias

Outro tema extremamente estressado nos questionamentos, muito se ouve dizer que cada um tem sete guias, eu já discordo um pouco dessa afirmação, dependendo dos orixás que você traz, significa que você tem um certo tipo de Axé e consequentemente uma missão, tem pessoas que trabalham com o mesmo caboclo a vida toda, raramente chegando a incorporar o segundo. Outros mediuns trabalham muito bem com um ou dois caboclos dependendo do trabalho e outros também trabalham com um terceiro que raramente dá o sinal de vida. O mesmo acontece com outras entidades, já vi mediuns muito firmes trabalhandio até com o quarto caboclo, obviamente não ocorre um rodízio, são entidades que chegam uma ou duas vezes ao ano. Mas é importante salientar aqui que não há regras, um sacerdote que eu conheci, trabalhou até com cinco baianos no decorrer da vida dele. Isso vai dependendo muito do tipo de missão que você veio prestar no plano terrestre, o Cosmico designa as entidades certas para isso. Tem pessoas que tem missão de abrir uma casa, possuem até oito ou nove exús, que descem, dão o nome para firmeza e para construção da tronqueira e não precisam mais dar a comunicação em nossa matéria.

Para não ficar muito extenso, vou dividir em mais posts.

Desculpem-me a demora, criança pequena, excesso de trabalho e relacionamento me ocupam grande tempo! Rs

Ainda não revisei como gostaria, mas precisei “despachar” logo o texto pelos pedidos!

Aranauam

Neófito da Luz

Mandamentos dos Peles-Vermelhas

1. Levante com o Sol para orar. Ore sozinho. Ore com freqüência. O Grande Espírito o escutará você, ao menos, falar.

2. Seja tolerante com aqueles que estão perdidos no caminho. A ignorância, o convencimento, a raiva, o ciúme e avareza, originam-se de uma alma perdida. Ore para que eles encontrem o caminho do Grande Espírito.

3. Procure conhecer-se, por si próprio. Não permita que outros façam seu caminho por você. É sua estrada, e somente sua. Outros podem andar ao seu lado, mas ninguém pode andar por você.

4. Trate os convidados em seu lar com muita consideração. Sirva-os o melhor alimento, a melhor cama e trate-os com respeito e honra.

5. Não tome o que não é seu. Seja de uma pessoa, da comunidade, da natureza, ou da cultura. Se não foi ganhado nem foi dado, não é seu.

6. Respeite todas as coisas que foram colocadas sobre a Terra. Sejam elas pessoas, plantas ou animais.

7. Respeite os pensamentos, desejos e palavras das pessoas. Nunca interrompa os outros nem ridicularize, nem rudemente os imite. Permita a cada pessoa o direito da expressão pessoal.

8. Nunca fale dos outros de uma maneira má. A energia negativa que você colocar para fora no universo, voltará multiplicada a você.

9. Todas as pessoas cometem erros. E todos os erros podem ser perdoados.

10. Pensamentos maus causam doenças da mente, do corpo e do espírito. Pratique o otimismo.

11. A natureza não é para nós, ela é uma parte de nós. Toda a natureza faz parte da nossa família Terrena.

12. As crianças são as sementes do nosso futuro. Plante amor nos seus corações e ágüe com sabedoria e lições da vida. Quando forem crescidos, dê-lhes espaço para que cresçam.

13. Evite machucar os corações das pessoas. O veneno da dor causada a outros, retornará a você.

14. Seja sincero e verdadeiro em todas as situações. A honestidade é o grande teste para a nossa herança do universo.

15. Mantenha-se equilibrado. Seu Mental, seu Espiritual, seu Emocional, e seu Físico, todos necessitam ser fortes, puros e saudáveis.Trabalhe o seu Físico para fortalecer o seu Mental. Enriqueça o seu Espiritual para curar o seu Emocional.

16. Tome decisões conscientes de como você será e como reagirá. Seja responsável por suas próprias ações.

17. Respeite a privacidade e o espaço pessoal dos outros. Não toque as propriedades pessoais de outras pessoas, especialmente objetos religiosos e sagrados. Isto é proibido.

18. Comece sendo verdadeiro consigo mesmo. Se você não puder nutrir e ajudar a si mesmo, você não poderá nutrir e ajudar os outros.

19. Respeite outras crenças religiosas. Não force suas crenças sobre os outros.

20. Compartilhe sua boa fortuna com os outros. Participe com caridade

SIMPLES CHARUTO DE CABOCLO

Ligia segurava o charuto do caboclo que estava a cambonar enquanto a entidade em questão participava dos trabalhos em uma roda de descarrego.
Terminada a tarefa o caboclo dirigiu-se em direção a sua cambone e pediu o charuto de volta agradecendo-a por haver segurado o seu instrumento de trabalho, mas Ligia, não se contendo de sadia curiosidade, perguntou a entidade:
— Senhor caboclo?
— Pois não fia?
— O senhor poderia esclarecer-me uma dúvida?
— Pode fazer pergunta fia!
— O que eu gostaria de saber é o seguinte: por que o senhor sempre me agradece a cada vez que eu entrego o charuto que estou segurando de volta para as suas mãos?
— Suncê quer saber fia?
— Se for possível, gostaria sim.
— Fia, antes de caboclo responder, observe a atuação da nossa linha de trabalho nesta próxima roda de descarrego, sim?
— Sim senhor!
Após trabalhar com todas as pessoas que estavam naquela roda de descarrego a entidade estendeu sua destra a fim de que sua cambone segurasse o seu charuto enquanto ele e as demais entidades que participavam dos trabalhos na roda pudessem finalizar o trabalho.
Ao término daquela roda de descarga a entidade, então, tornou junto à Ligia dizendo:
— Entrega o pito de volta para Caboclo fia!
Ligia devolveu o charuto à entidade que, então, disse-lhe:
— Este caboclo agradece por toda sua atenção.
Ligia sorriu meio que ainda sem entender o porquê daquele agradecimento e o caboclo perguntou a ela:
— E então fia? O que suncê observou do nosso trabalho junto à roda de descarrego?
— Bem, eu observei algumas coisas, mas fica difícil de dizer algo, no aspecto geral, sobre o trabalho dos caboclos em uma roda de descarrego por que cada um trabalha de um jeito diferente em cada assistência.
— Isto até que é verdade, mas o que suncê observou de semelhante no trabalho de qualquer mano caboclo lá na roda?
— A fumaça do charuto! Nenhum dos senhores trabalha sem ela!
— Muito bem observado fia!
A entidade soltava umas baforadas do seu charuto enquanto fitava o semblante de Ligia e, após alguns instantes, perguntou a ela:
— Suncê ainda não entendeu porque que caboclo lhe agradece por segurar o pito dele, não é?
— Não senhor!
— Fia suncê tem o dom para isso e é por esse motivo que caboclo vai dilatar um pouco de sua percepção sensorial.
— Sim senhor!
A entidade estalava os dedos e soltavas algumas baforadas do seu charuto por toda a cabeça de Ligia. O processo durou poucos segundos e quando terminou a entidade solicitou a Ligia que abrisse os olhos.
— Nossa senhor caboclo!
— O que foi fia?
— É que eu fiquei com um pouco de tontura.
— Não se preocupe que já, já ela passa.
— Sim senhor, na verdade ela já está passando.
— Fia este caboclo vai participar de outra roda de descarrego e pede a suncê que continue a observar pra ver se descobre o porquê do nosso agradecimento, sim?
— Sim senhor.
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço para Ligia que, prontamente, segurou o charuto em suas mãos.
Minutos depois de terminada mais uma roda de descarrego a entidade pediu a Ligia:
— Entrega de volta o pito pra Caboclo fia!
Ligia assim o fez e ele novamente agradeceu-a para depois perguntar:
— E agora fia? O que suncê observou do nosso trabalho na roda?
— Nossa senhor caboclo! Parecia que eu estava ficando louca!
— Por que isso fia?
— Parecia que a fumaça do charuto dos senhores funcionava perispiritualmente para os assistidos na roda como se fosse uma espécie de chuveiro que tira todas as sujeiras do corpo físico.
A entidade sorriu com a comparação de Lígia e ela prosseguiu:
— É sério Sr. Caboclo! Quando a roda de descarrego terminou alguma coisa nelas parecia que estava muito mais limpo do que antes: algumas pessoas respiravam melhor, outras estavam como se tivessem retirado um peso do coração, enfim foi muito bonito de se ver.
— Fia antes de ir para a próxima roda de descarrego este caboclo pede que suncê segure o pito dele.
E, estendendo-lhe a destra, o caboclo entregou o charuto a sua cambone solicitando:
— Fia, agora feche os seus olhos e faça uma prece ao Criador pedindo bênçãos por todos aqueles que ainda passarão pelas rodas de descarga na gira de hoje!
— Sim senhor!
Ligia fez a prece com todo o fervor de sua mente e do seu coração e, então, abriu os olhos.
A entidade, assim, disse-lhe:
— Fia este caboclo agradece por suncê ter segurado o pito dele mais uma vez e pede que suncê observe o trabalho de nós em mais uma roda de descarga para ver se agora descobre o porquê dele agradecer a suncê por segurar o pito, tudo bem?
— Sim senhor!
Quando o caboclo terminou de realizar o seu trabalho com o charuto naquela roda ele, então, estendeu o braço e Ligia, prontamente, segurou em suas mãos o charuto da entidade.
O trabalho naquela roda foi finalizado e quando a entidade aproximou-se de Lígia esta estendeu-lhe as mãos na intenção de devolver o charuto para o caboclo, mas este lhe disse:
— Deixe o pito por mais um tempo em suas mãos que na hora certa este caboclo pede de volta a suncê, sim fia?
— Sim senhor!
— Este caboclo agradece por toda sua dedicação fia e pergunta: o que suncê observou nos trabalhos da última roda que caboclo acabou de participar?
— Senhor caboclo eu realmente observei algumas coisas, mas eu peço ao senhor que, se eu houver visto demais, que o senhor fale francamente comigo como sempre o fez.
— Nossa fia Ligia! Mas por que todo este alvoroço?
— Por que se na penúltima roda que o senhor participou eu percebi que a fumaça dos charutos funciona como a água de um chuveiro, nesta última roda parece que eu vi o que funciona como uma espécie de sabão ou sabonete.
A entidade deu um discreto sorriso para sua cambone e esta tornou a dizer-lhe:
— E então Senhor caboclo? Eu vi coisa onde não existia?
— De forma alguma fia! Suncê só viu o que havia para ver!
— Nossa, mas o senhor fala isto de uma maneira tão calma!
— E qual é o espanto nisto fia?
— Por que o desconhecido assusta um pouco e eu não sei nem um pouco do que eu vi.
— Fia, mas é como suncê mesma disse antes: o que tem de assustador em se tomar uma boa ducha?
— Ducha?
— É fia ou, como suncês encarnados mesmo dizem uma boa chuveirada!
— ?????
— Fia conte pra este caboclo o que foi que suncê viu!
— Bem, enquanto o senhor dava umas baforadas em uma pessoa da roda de descarrego milhares de minúsculos seres ficavam a rodear esta assistência em questão sempre na direção da cabeça para os pés. Estas espécies de seres giravam numa velocidade absurdamente alta e direcionada como se estivessem sendo controlados por alguém a distância. Eles apareciam e sumiam como que por encanto quando o senhor terminava o trabalho em uma pessoa participante da roda de descarga e passava para outra. Bom, foi isto que eu vi.
— A fia só está se esquecendo de um detalhe fundamental em tudo que observou da participação deste caboclo na última roda de descarrego!
— Verdade?
— Fia, fale uma coisa pra este caboclo!
— Sim senhor!
— Segundo a sua observação, participar desta última roda de descarrego foi mais fácil ou mais difícil do que a penúltima em que este caboclo participou?
— Ah, é verdade! Bom quem estava na dinâmica do trabalho lá na roda é o senhor, mas para mim que observava dava a nítida impressão que o senhor conseguia realizar o trabalho com muito mais facilidade, tendo em vista que na penúltima roda parecia que o senhor se concentrava muito mais para poder fazer o seu trabalho do que nesta última.
— Não foi impressão sua fia: para este caboclo, trabalhar nesta ultima roda, foi muito mais fácil que na penúltima e você fia teve uma grande parcela de responsabilidade para que caboclo obtivesse esta facilidade.
— Eu?
— Claro fia, não é suncê que é a cambone deste caboclo?
— Sou eu sim senhor, mas não sei dizer qual foi minha contribuição!
— Pense um pouco minha filha! Qual foi a grande diferença entre a penúltima e a última vez que suncê entregou o pito para este caboclo antes dele participar das rodas?
— Na ultima vez, diferentemente da penúltima, eu fiz uma prece ao Criador pedindo bênçãos para todas as assistências que participariam das rodas. Foi isto senhor caboclo? A prece que fiz a Deus?
— Fia toda prece a Tupã é sempre muito válida em nosso trabalho de fazer a caridade, mas suncê pode relembrar para este caboclo o que suncê possuía em mãos quando proferiu a referida prece?
— Meu Deus é verdade! Em minhas mãos estava o charuto do senhor!
— Exatamente fia! E então, suncê descobriu por que caboclo agradece suncê a cada vez que pede o pito dele?
— O senhor me desculpe, mas é que eu ainda não consegui chegar lá!
— Então este caboclo não vai mais fazer mistério fia: Caboclo agradece a suncê por que a cada vez que sunce entrega o pito de volta pra ele, acaba entregando junto boa parte de sua firmeza, de sua vibração, de sua energia.
— Eu???
— Não só suncê, mas cada cambone que trabalha junto a cada mano caboclo que milita em cada terreiro de Umbanda neste mundo de Tupã Nosso Pai.
— Isto é surpreendente!
— Antes da última roda que caboclo participou suncê fez prece sentida a Tupã e entregou o pito pra caboclo trabalhar cheio destas sutilíssimas e importantíssimas vibrações do desejo de caridade ao próximo.
— Sim, mas eu devo ser sincera e dizer que só fiz isto da última vez.
— Este caboclo sabe.
— Mas se das outras vezes que eu segurava o charuto do senhor eu não fazia prece alguma por que o senhor, mesmo assim, me agradecia?
— Independente de suncê fazer preces ou não, a cada vez que suncê entrega o pito para caboclo, suncê passa muito de sua energia para ele.
— Mas e se eu não estiver com energia boa no dia da gira? Eu vou acabar passando o pito para o senhor impregnado com minhas energias não muito positivas, mesmo assim o senhor me agradeceria?
— Já houve alguma gira que suncê entregou o pito pra Caboclo e ele não lhe agradeceu?
— Não senhor!
— Mas já houve giras em que suncê veio trabalhar com uma energia não muito boa, não é verdade?
— Isto é verdade, mas então por que o senhor sempre agradece?
— Fia, na verdade, o que caboclo agradece é a oportunidade de trabalho no bem que suncês dá pra nós. Umbanda é parceria fia!
— Desculpe, mas como é?
— Parceria fia: estar juntos por um objetivo em comum. Quando suncês cambones estão bem, então suncês fazem preces ou não as fazem, mas entregam o pito para nós com as energias boas que suncês estão naquele dia para nós trabalhar em favor do próximo, não é assim?
— É sim senhor!
— Já quando é suncês que não estão bem, daí somos nós que fazemos preces ao Criador, enquanto seguramos o nosso pito, rogando que suncês possam encontrar melhoras para as dificuldades de suncês e ajudar nós a trabalhar em nome da caridade cada vez mais e melhor e daí, somente após esta prece fervorosa, é que nós entregamos o pito de volta pra suncês segurar a fim de que, captando um pouco de nossa energia que deixamos no pito, suncês consigam encontrar um pouco de lenitivo que o merecimento de suncês lhes facultar.
— Meu Deus, mas isto é lindo!
Assim exclamou Ligia com a voz embargada de emoção pungente e sincera.
— Isto é Umbanda fia e Umbanda, como caboclo disse, é parceria: quando suncê não está bem e entrega o pito impregnado de energias não muito positivas para caboclo, ele então, quando pega este pito das suas mãos, agradece a suncê pela oportunidade que suncê está dando a ele de trabalhar junto a Tupã objetivando a sua melhora energética, vibracional.
— Nossa pelo que o senhor me diz a Umbanda é parceria mesmo, hein?
— Com certeza fia e é por isso que cada vez que um mano caboclo pede o pito de volta para seus cambone ele só tem a agradecer a este.
— Mas o ideal, quando o cambone não está bem, é fazer sempre preces, pedir auxílio a alguma entidade e ficar vigilante para sua vibração não cair e, assim, dificultar o trabalho das entidades, não é assim?
— Certamente não é fia!?! Mas este caboclo sabe que a filha põe em prática aqui no terreiro muito do que acabou de perguntar pra caboclo, não é verdade?
— Infelizmente não é sempre, mas graças a Deus acaba sendo a maioria das vezes, mas…
A voz de Lígia mal conseguia sair dos seus lábios tamanha era a emoção de estar aprendendo coisas tão básicas e importantes para o bom andamento de uma gira, mas de uma forma simples e prática. Mesmo percebendo a dificuldade de Lígia em falar, devido à emotividade, o caboclo incentivou-a dizendo:
— Pode falar fia.
E, fazendo um esforço grandioso para não embargar a sua voz com uma honesta emoção, foi que Lígia disse:
— Sabe o que eu acho mais lindo na Umbanda em relação a tudo isto que o senhor acabou de revelar para mim?
— A voz de suncê está embargada não é fia? Embargada de singela emoção por contemplar a prova do que disse Jesus sobre a simplicidade da misericórdia e benevolência das coisas de Deus materializada na religião de Umbanda pela presença de um simples charuto de caboclo, não é verdade fia?
As lágrimas de agradecimento por estar tendo aquela preciosa conversa com o caboclo deslizavam aos borbotões pela face de Ligia e esta emoção tão bonita e sincera a impedia de proferir qualquer resposta em relação à indagação feita pela entidade e ela, assim, só pôde respondê-lo positivamente acenando com a cabeça.
O caboclo então continuou a conversa dizendo:
— Caboclo agradece a Tupã pela parceria entre suncê e este caboclo e respeita cada lágrima de gratidão ao Criador que está deslizando pelo seu rosto, mas deve solicitar licença por um breve instante neste seu processo de agradecimento para pedir a suncê que devolva o pito deste caboclo para que ele possa participar de mais uma roda de descarrego em nome da caridade ao próximo.
As lágrimas continuavam a escorrer pelo rosto de Ligia e ela, assim, só pôde estender as mãos para devolver o charuto sem nada conseguir dizer a entidade.
A entidade pegou o charuto nas mãos, deu as costas para Ligia, andou um passo a frente e ficou parado de costas para sua cambone.
Talvez fosse para substituir um pouco daquelas lágrimas de alegria por um sorriso singelo feito da mesma emoção, talvez não, o fato foi que o caboclo novamente virou-se de frente para Ligia e disse:
— Pensou que caboclo houvesse se esquecido desta vez não é fia Ligia? Mas este caboclo não esquece nunca de agradecer a suncê por haver segurado por mais uma vez o pito dele. Que Tupã abençoe em dobro toda a atenção que suncê dispensa a este caboclo nesta nossa parceria e que seja abençoada também a parceria que Tupã tem com todos nós através da nossa sagrada e amada religião de Umbanda.
Ao que Lígia, já um tanto refeita em suas emoções, respondeu:
— Que assim seja!!!!!

Autor Anônimo

Pesquisa: A Cultura Cigana

Imagine um mundo em que as pessoas não tenham endereço fixo, documentos, conta em banco, carteira assinada nem história. E que a vida deles passe despercebida, como se não existisse. Que a única certeza é que nunca faltará preconceito e ignorância, medo e fascínio, injustiças e alegrias ao longo de sua interminável jornada. Bem-vindo ao mundo cigano.

Ou melhor: à imagem que temos dele. O universo cigano é tão antigo e extenso, tão cheio de crenças e histórias que nem mesmo seu próprio povo conhece bem o limite entre verdade e lenda. É que o nome “cigano” designa muitos povos espalhados por quase todas as regiões do mundo. Povos com diferentes cores, crenças, religiões, costumes, rituais, que, por razões às vezes difíceis de compreender, foram abrigados sob esse o imenso guarda-chuva (assim como populações muito diferentes são chamadas de índios).

A história dos ciganos é toda baseada em suposições. E a razão é simples: faltam documentos. Os ciganos são um povo sem escrita. Eles nunca deixaram nenhum registro que pudesse explicar suas origens e seus costumes. Suas tradições são transmitidas oralmente, mas nem disso eles fazem muita questão – os ciganos vivem o hoje, não se interessam por nenhum resquício do passado e não se esforçam por se manterem unidos. A dificuldade em se fixar, o conceito quase inexistente de propriedade e a forma com que lidam com a morte – eliminando todos os pertences do falecido – dificultam ainda mais o trabalho aprofundado de pesquisa.

Uma teoria, contudo, é aceita pela maioria dos especialistas. A partir da constatação da semelhança entre as línguas romani (praticada pelos rom, o maior dos grupos ciganos) e hindi (variação do sânscrito, praticada no noroeste da Índia, onde hoje fica o Paquistão), foi possível elucidar a primeira e grande diáspora cigana. Um grande contingente, formado, possivelmente, por uma casta de guerreiros, teria abandonado a Índia no século 11, quando o sultão persa Mahmoud Ghazni invadiu e dominou o norte do país. De lá, emigraram para a Pérsia, onde hoje fica o Irã. A natureza nômade de muitos grupos ciganos, entretanto, também permite supor um movimento natural de imigração que tenha chegado à Europa conforme suas cidades se desenvolviam, oferecendo oportunidades de negócios para toda sorte de viajantes e peregrinos.

É provável que, pelo caminho, por volta do século 15, tenham passado pelo Pequeno Egito, uma região do Peloponeso, no interior da Grécia. Pelo menos era de lá que eles diziam vir a quem perguntava a sua origem. Daí o nome gypsy (em inglês), ou gitanos (em espanhol). Mas, antes disso, ainda no século 13, um documento escrito por um patriarca de Constantinopla já advertia sobre a presença dos adingánous, um povo errante que, dizia, ensinava coisas diabólicas. O registro é o primeiro a tratar os ciganos de forma pejorativa e a registrar o medo que as cidades européias sentiam de suas caravanas. Era o começo da sina cigana.

“Desde o início do contato com o Ocidente, eles foram causa de conflitos, provocadores de desordem e subversivos ao sistema. E sofreram todo tipo de perseguições religiosa, cultural, política e racial”, diz Aluízio Azevedo, mestre em história cigana pela Universidade Federal de Mato Grosso e ele mesmo um cigano calon (veja no quadro ao lado os principais grupos ciganos). É difícil saber o que veio primeiro: hábitos pouco ortodoxos ou o preconceito em relação a uma cultura tão diferente. Os ciganos tinham a pele escura, muitos filhos, uma língua indecifrável e origem desconhecida. Talvez a falta de oportunidades de emprego tenha sido a causa do seu destino artístico. Eram enxotados e então se mudavam, levando novidades dos lugares de onde vinham. Assim, surgiu a fama de mágicos, feiticeiros. Se todos acreditavam nisso, por que não aproveitar para fazer dinheiro? E, então, as mulheres passaram a ler as mãos, a prever o futuro. Negociar objetos era outra forma de sobrevivência: os ciganos tinham acesso a mercadorias “exóticas” e podiam levar sua tralha para onde quer que fossem.

Os bandos que chegavam ao continente europeu eram liderados por falsos condes, duques ou outros títulos de nobreza. Observando os peregrinos europeus, que entravam e saíam facilmente das cidades, copiaram a idéia de salvo-conduto – uma espécie de pai do passaporte. Os ciganos inventavam que seus documentos haviam sido expedidos por Sigismundo, rei da Hungria. Justificavam a vida nômade dizendo que bispos os haviam condenado a peregrinar durante 7 anos como penitência pelo abandono da fé cristã. Alguns dos salvos-condutos permitiam até que furtassem quem não lhes desse esmolas. Uma tática para aumentar a chance de ser aceitos nas comunidades, fazer negócios e exibir seus dons artísticos. Até que a farsa acabava e eles pulavam novamente para outra cidade.

Durante a Reconquista Cristã de 1492, na península Ibérica, árabes, judeus e ciganos foram expulsos – muitos deles vieram para as Américas. Um século mais tarde, eram varridos da França, por Luís 12, e da Inglaterra, por Henrique 8o. Logo depois, a rainha Elisabeth 1a decretou que ser cigano era crime punido com morte. Uma das lendas que surgiram nessa época, e que até hoje perdura, é a de que um dos ferreiros que fizeram os pregos que prenderam Jesus na cruz era cigano. Por isso, sua gente teria sido amaldiçoada com uma vida nômade. E dessa forma construiu-se a imagem de povo errante, místico, perigoso e contraventor. Assim, no contato com as imagens construídas e alimentadas no Ocidente, foi criado o conceito de um povo cigano.

E o que é ser cigano?

Definir a identidade cigana é bem mais difícil do que parece. Subdivididos em 3 principais etnias (rom, calon e sinti), eles não constituem um povo homogêneo. Nem todos são nômades. Nem todos falam romani. Nem todos dançam ao redor de fogueiras ou usam roupas coloridas. Podem ser pobres ou ricos. Podem ser cristãos, muçulmanos, judeus. O que faz deles um povo é uma sensação comum de não serem gadgés – como eles chamam os não-ciganos – e de se identificarem como rom, calon ou sinti. “O termo ‘cigano’ só funciona nessa oposição”, diz o pesquisador Frans Moonen, autor do livro Anticiganismo – Os Ciganos na Europa e no Brasil.

Mas, apesar de todas as divergências, algumas características permitem traçar um perfil comum a esses grupos. A primeira delas é o espírito viajante. Ainda que nem todos sejam nômades, os ciganos não se sentem pertencentes a um único lugar. Não criam raízes, não têm uma noção concreta de propriedade – estão sempre fazendo negócios com seus pertences, preferencialmente em ouro, que não perde valor e é aceito em qualquer nação (por isso a imagem cigana é vinculada ao uso do ouro como adereço, especialmente nos dentes das mulheres). Eles não gostam de se submeter a leis e a regras que não sejam as deles. Prezam, acima de tudo, a liberdade. Assim, podem até se estabelecer por muito tempo em um mesmo lugar (como é comum entre os sinti). Mas, nesse caso, procuram morar em uma mesma rua ou, de preferência, em acampamentos onde possam preservar sua autonomia e manter a unidade familiar – outro aspecto primordial na vida cigana.

É em torno da família que uma comunidade cigana se organiza. Há um líder, sempre um homem, nomeado por mérito e não por herança. Ele é escolhido levando em conta vários aspectos. Um deles, importantíssimo para conseguir alugar um terreno, montar um circo ou participar de feiras, é ter um documento de identidade, o que se tornou um verdadeiro desafio – o cigano não consegue registrar o nascimento dos filhos porque não possui documentos próprios, em um processo sem fim. Também deve ser um bom interlocutor entre o poder público e seu grupo, além de ter habilidade para resolver os problemas internos do acampamento. É ele quem dita as regras, divide as tarefas, cria as leis do grupo.

A sociedade cigana é patriarcal, quase machista. Ao se casar, o homem vira o responsável pelo sustento do lar. A mulher passa a morar com a família do marido e deve cuidar dele, dos sogros, da casa e dos filhos. Isso costuma acontecer cedo, ainda na adolescência: logo após a primeira menstruação, a menina já é considerada apta para casar e ter filhos. A noiva deve ser virgem. Tradicionalmente, sua pureza é comprovada em um dos rituais da longa festa de casamento, em que o lençol da noite de núpcias é exibido para toda a comunidade. Antigamente, os pais do noivo deviam pagar um dote à família da moça, mas esse hábito já não existe mais na maior parte dos acampamentos.

O casamento entre primos, no entanto, continua sendo estimulado, também na tentativa de preservar o núcleo familiar. É natural que em comunidades nômades seja mais difícil acontecer um casamento entre ciganos e gadgés. Mas é possível e permitido. Nesse caso, o homem ou a mulher deve mudar de vida. Ser cigano não depende do sangue – se o gadgé optar por se integrar ao grupo, automaticamente vira um deles.

À medida que se estabeleceram na Europa e nas Américas, os ciganos assimilaram cerimônias e ritos ocidentais. No Brasil, por exemplo, o catolicismo foi adotado pela maioria (é comum encontrar imagens da Nossa Senhora Aparecida nas barracas). Mas algumas tradições permanecem fortes. A simbologia da morte é a principal delas. “Quando um cigano morre, há um processo de morte que se instala em todos os indivíduos do grupo”, afirma Aluízio. Os calon realizam rituais de cura assim que é diagnosticada a doença. Além de aceitar a medicina tradicional, eles recorrem a rezas, correntes de orações, garrafadas de ervas, chás e simpatias, geralmente ministradas por uma curandeira do grupo.

Durante o velório, o morto é o centro do ritual e, dependendo da posição que ele ocupava, a família se reestrutura: uma nova liderança terá que ser eleita. O corpo do falecido é lavado, untado com ervas aromáticas e vestido adequadamente. Esse momento de sofrimento e cumplicidade é importante para a identidade do grupo. Como em outras culturas, percebe-se a possibilidade de transcendência. No caso dos ciganos, esse é o momento de encontrar a sua alma naturalmente viajante.

Em alguns acampamentos, eliminam-se todos os pertences do morto. Até o seu trailer chega a ser queimado. “É como um corte na história. Nada é guardado, não se resgata o passado”, diz Florencia Ferrari, estudiosa do assunto e autora do livro Palavra Cigana. Depois da morte de um membro, muitos grupos ciganos se mudam para outro acampamento.

Os ciganos hoje

Imagina-se que existam 15 milhões de ciganos espalhados pelo mundo. Como tudo relacionado a esse universo, essa é só uma estimativa – eles vivem à margem da sociedade e não costumam participar de pesquisas de censo demográfico.

E isso, por si só, já é uma polêmica. Em maio deste ano, o premiê italiano, Silvio Berlusconi, autorizou que fosse feito um censo especial para mapear a presença de ciganos sem moradia fixa na periferia das grandes cidades italianas. O censo incluiria dados como etnia, religião e impressão digital – que não são exigidos na identidade dos italianos. Os ciganos saíram às ruas em protesto, argumentando que essa seria uma ferramenta racista e discriminatória.

A medida foi considerada ilegal pelo Parlamento Europeu, já que impõe exigências desiguais a cidadãos do bloco. Mas os ciganos continuam com medo de ser expulsos do país, ainda que um terço dessa população não seja nem mesmo imigrante.

O receio é justificável: desde o século 15 os ciganos não têm um momento de folga. Até o século 19, eles foram escravizados na região onde hoje é a Romênia. Durante a 2a Guerra Mundial, foram perseguidos pelos nazistas, sendo, de acordo com alguns historiadores, o povo mais dizimado pelo Holocausto: do 1 milhão de ciganos que vivia na Europa, 500 mil foram assassinados. Muitos dos sobreviventes emigraram para os EUA, daí a lei que impedia sua entrada no estado de Nova Jersey, que só foi abolida nos anos 90.

“Na Europa, em praticamente todos os países, os ciganos são a minoria mais discriminada, muito mais do que os judeus ou os negros”, diz Moonen. E no Brasil não é muito diferente. O primeiro grupo de ciganos, de maioria calon, chegou por aqui no século 16, deportados de Portugal. Os rom vieram de forma voluntária a partir da 2a metade do século 19. Naquela época, eram comerciantes ambulantes de escravos, cavalos e artesanatos. Hoje compram e vendem carros, televisores e toalhas. Os mais recentes, às vezes bem pobres, vieram do Leste Europeu após a derrocada da União Soviética. Alguns são sedentários, mas a maioria se mantém na vida itinerante. Todos sofrem com desconfianças e preconceitos.

A cidade de Sousa, no interior da Paraíba, é um caso clássico. Os cerca de 450 ciganos fixados há anos por lá não recebiam entregas de correio nem tinham o lixo coletado em seu acampamento. Curiosamente, muitas escolas recusavam a matrícula de crianças ciganas. O caso ficou bem conhecido na região: foi necessária a intervenção da Procuradoria da República da Paraíba para resolver a questão.

Tanto no Brasil quanto na Europa, o analfabetismo entre os ciganos é alto. Por aqui, segundo a historiadora Isabel Fonseca, 3 em cada 4 mulheres ciganas são analfabetas. Por lá, escolas que só aceitam ciganos têm os piores níveis de qualidade. A falta de estudo e a vida à margem os empurram cada vez mais para a criminalidade, o que alimenta as visões deturpadas e generalizadas que sobrevivem desde os primeiros contatos entre ciganos e europeus. Enquanto não forem compreendidos, eles se mudarão e começarão tudo de novo. Seguirão vivendo sua saga cigana.

“Parece que os ciganos vieram ao mundo somente para ser ladrões: nascem de pais ladrões, criam-se com ladrões, estudam para ser ladrões (…).”

– La Gitanilla, Miguel de Cervantes, 1613.

Iguais, mas diferentes

Quem são os 3 principais grupos ciganos

Rom ou Roma

Predominantes nos países balcânicos, principalmente na Romênia, falam romani, a mais conhecida das línguas ciganas, e são o grupo mais estudado pelos pesquisadores. São divididos em subgrupos: kalderash, matchuaia, curcira, entre outros. Consideram-se os “ciganos autênticos”.

Sinti

Também chamados de manouch, são mais numerosos na Itália, no sul da França e na Alemanha. Falam a lingua sintó, para alguns pesquisadores, uma variação do romani. Não há estudos que apontem a presença significativa desse grupo no Brasil.

Calon ou Kalé

Conhecidos por “ciganos ibéricos”, já que viviam na Espanha e em Portugal antes de se espalhar pelo resto da Europa e da América do Sul. São os criadores doflamenco e responsáveis pela popularização da figura da dançarina cigana. Falam a línguacaló e são o grupo mais numeroso do Brasil.

Verdade ou mentira?

A origem das histórias do imaginário cigano

Ciganas lêem a sorte

Amparados pelo mistério que os rodeava, os ciganos perceberam que poderiam utilizar a curiosidade dos povoados sobre o futuro como um modo de fazer negócio e ganhar dinheiro. A crença virou parte da cultura cigana. Hoje, as ciganas lêem até mesmo a sorte de outras mulheres do grupo, mas, nesse caso, sem dinheiro envolvido.

Ciganos roubam crianças

Essa crença pode ter vindo do hábito dos ciganos de circo de incorporar à trupe crianças órfãs ou abandonadas que se encantavam pelo seu estilo de vida. Mas o mais provável é que o medo daquele povo desconhecido o tenha transformado em uma espécie de bicho-papão para os europeus.

Ciganos são negociantes

É possível que sua vida errante tenha favorecido atividades relacionadas ao comércio. Além de terem acesso a objetos “maravilhosos” dos lugares por que passavam, conseguiam carregar a sua forma de sustento numa mala sempre que precisavam levantar acampamento.

Ciganos são trapaceiros

Na Idade Média, aquelas pessoas exóticas e desconhecidos eram vistas como bruxas (muitas foram queimadas durante a Inquisição). A vida à margem da sociedade muitas vezes os empurrava à criminalidade. As outras formas que encontravam para ganhar dinheiro – comércio e leitura de mãos – colocavam à prova sua honestidade. Essa confluência de fatores pode ter criado a imagem do cigano trapaceiro.

Ciganos falsificam ouro

Tradicionalmente, muitos grupos ciganos dominam o trabalho com metais. Algumas etnias carregam isso até no nome, como os kalderash (“caldeireiros”, em romani). No Brasil, os ciganos participaram da exploração de minas de ouro no século 18. Junte-se tudo isso à fama de trapaceiros e fica fácil entender a crença de que eles falsificam metais.

Ciganos honram a palavra

Como são um povo sem escrita, as leis ciganas são regidas com base na palavra dada. O não-cumprimento de uma regra ou de um acordo representa uma grande ofensa à sociedade cigana, e quem o faz é desmoralizado perante o grupo.

Para saber mais

Anticiganismo – Os Ciganos na Europa e no Brasil

Frans Moonen, Centro de Cultura Cigana, 2008.dhnet.org.br/direitos/sos/ciganos/index.html

História do Povo Cigano

Angus Fraser, Teorema (Portugal), 1997.

Fonte: Revista Super Interessante.