Uma “Muito Breve” Opinião sobre os Mestres na Umbanda

Aranauam a todos.

Já realizei um post sobre a chegada da linha de cangaceiros na corrente espiritual da qual eu sirvo, juntamente com isso, gostaria de escrever também sobre a linha de mestres que vem surgindo com força dentro da Umbanda.

Antes da linha de cangaceiro, conforme já mencionei em outro post, se aproximou Sr. Chico Preto, me falando que trabalhava como um mestre, muito cultuado no catimbó. Juntamente com o Sr. Chico Preto, também se aproximou um outro mentor chamado Manoel da Mina, tentei realizar pesquisas do mesmo e não encontrei na internet, só achei algo sobre com uma irmã que está no Ceará e me disse muito dele, inclusive que ele aparece em mediuns que estão próximos a um cargo na casa e foi duas semanas antes de me tornar pai pequeno no antigo centro.

Na época, em meados de 2009 procurei muito saber sobre a linha de Mestres, o culto ao Catimbó, existia sim algumas semelhanças com a forma de trabalho do Chico Preto e do Manoel da Mina, o cachimbo, as cantigas, a forma de trabalhar com alegria, cantoria e ensinamentos, mas outros elementos do catimbó caíram em desuso, o culto à Jurema por exemplo não foi prioridade e nem muito o aspecto da bruxaria européia, apesar de ambos serem feiticeiros, talvez se adequaram à forma de trabalho da Umbanda.

No Catimbó verifiquei que cultuavam o Tronco da Jurema, tinha muitos preceitos católicos e alguns sacrifícios, e sacrifício é algo que eu abomino e de forma alguma eu aceitarei, eu sou umbandista, e umbanda não tem sacrifícios com sangue. Percebi que mesmo eles mesmo sendo da linha de Mestres como costumam dizer, eles tinham uma metodologia totalmente diferente dos trabalhos na Jurema, achei interessante, como ele se adequou à forma de trabalho dentro da liturgia Umbandista, repetindo e ressaltando.

Um outro exemplo clássico é o Sr. Zé Pelintra, de nordestino, com chapéu de palha e cachimbo se transformou em um malandro, carioca da Lapa, muito respeitado e louvado dentro da liturgia umbandista.
Está ocorrendo uma convergência maciça no Plano Espiritual, uma readequação da forma de trabalho e uma aceitação maior por parte de todos os dirigentes espirituais.

Tive dois grandes exemplos, a chegada do Sr. Chico Preto depois de 11 anos de Umbanda, eu, já achando que minha linha de trabalho já estava firmada, veio, tomou a frente, trouxe a responsabilidade e hoje desempenha um importante papel dentro da minha linha de trabalho e agora, a aproximação do Sr. Mané Baiano trazendo consigo a egrégora dos cangaceiros para agregar ainda mais à minha linha de trabalho.

A Umbanda está se transformando, velhos conceitos, velhos paradigmas já estão sendo quebrados, a Umbanda está sofrendo uma grande readequação e está voltando a atrair pessoas, agora os mediuns querem estudar, querem aprender, antigos vícios, costumes e até mesmo superstições estão sendo abolidas. Grandes Movimentos Umbandistas estão sendo criados e isso vem sendo extremamente benéfico. Vejo de forma positiva muitas vezes a formação de escolas umbandistas, livros e aprendizados, mas lembre-se, sempre importante OUVIR as suas próprias entidades, aprendam, para formar opiniões e aprender novos conceitos, mas sempre ouçam suas próprias entidades, vocês são capazes.

Com toda essa transformação circunstancial, era evidente a chegada de novas correntes de trabalho, e a linha de cangaceiros e de mestres dentro do Universo Umbandista está cada vez mais comum.

Alguns terreiros ainda mantém a tradição do Culto à Jurema em seus rituais, mas indubitavelmente outros mestres aprenderam outras formas de trabalho que são mais condizentes com a Umbanda, então, queridos irmãos, se sentirem um mestre ou dois ao lado de vocês, não é imperativo recorrer ao estudo da Jurema e o Catimbó para que o mesmo possa trabalhar em sua matéria, muito pelo contrário, ele se adequará ao que vocÊ sabe e pode acrescentar ou não novas formas de trabalho.

O Sr. Chico Preto que chegou em 2009 me mostrou muito isso, me ensinou como funciona o catimbó sem necessitar de nenhum ritual propício para que ele possa vir trabalhar, a Egrégora Umbandista o acolheu e ele se adaptou às formas de trabalho e encantamentos da religião, de nossa frequência vibratória.

O interessante do culto aos mestres é que não tem uma liturgia fixa como marujos ou boiadeiros, existem entidades de todos os jeitos, ou é mineiro, ou é pernambucano, cada um tem uma característica muito peculiar de trabalho.
É como se fosse uma linha “livre”, onde cada um traz o seu axé, a sua forma de trabalhar e cultuar, é bem interessante essa individualidade na forma de trabalho na linha de mestres. Não é uma linha que possui um arquétipo bem definido.

Geralmente são espíritos que não são ligados com Orixás como aprendemos com nosso caboclos, preto-velhos, entre outras dentro das Sete Linhas da Umbanda, os Mestres são verdadeiros Magos que sabem manipular com maestria os elementais e possuem capacidade para transitar nas Sete Vibrações ou Sete Linhas da Umbanda, não se espantem se um mestre precisar vir dentro da Linha de Caboclos. Costumo dizer que os Mestres são espíritos agregados que trabalham ou possuem afinidades com nossas próprias linhas de trabalho, sinto fortemente que pedem a permissão ao meu guia chefe e com a permissão do meu Próprio Orixá, eles me irradiam e realizam seus trabalhos.

Um fato curioso, é que esse é um processo que já aconteceu antes, na década de 1950 com a chegada dos baianos, que também não ocorria ligação com nenhum outro orixá e foram imantados dentro da vibração de Iansã e Oxóssi.

A Umbanda é uma Verdadeira Mãe, que abraça a todos os Espíritos que tem por finalidade praticar o bem e a caridade, através dessa idéia, estão ocorrendo essas inúmeras mudanças. Algumas casas umbandistas já estão dedicando trabalhos exclusivos para a Linha de Mestres e assim também me foi solicitado.

Não acredito que temos que nos formar na Jurema, fazer o trabalho dentro do culto do Catimbó, orando terço, cultuando o tronco, para trabalharmos com esses mestres, o coração limpo e a mente aberta, estarmos receptíveis e suscetíveis ao conhecimento que eles irão nos transmitir são essenciais.

Srs, não há religião maior que a Verdade, como diz o Sr. Chico Preto, nós aqui da Terra somos muito apegados a títulos, formações, entre outros conceitos que são irrisórios dentro da Espiritualidade.

Basta ter o conhecimento e a dedicação que qualquer um é capaz!

E concordo, não é um diploma que me torna um sacerdote, e sim minhas intenções e minha ligação com o Cosmico.

Namastê.

Neófito da Luz.

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Entrevista de Rubens Saraceni – Interessante

Entrevista enriquecedora, obviamente não concordo com tudo, mas vale assistir pelo aprendizado e para a formação de novos pontos de vista.

 

Linha de Caboclos – Parte III

Axé,  prezados irmãos.

Esse post vou me focar apenas no aspecto vibratório e no nome magístico do caboclo. Eu acredito que os nomes não são por acaso e nem tampouco o campo vibratório do qual o caboclo atua. Claro que existem algumas raras excessões.

Vou pegar por exemplo, um caboclo que conheço bem e é um caboclo de trabalho, caboclo do Sol.

Geralmente os caboclos que possuem nomes de astros, são caboclos atuam também sob os auspícios da vibração de Xangô, não quer dizer que o mesmo não trabalhe sob outras irradiações, mas como vibração Nativa, é a Vibração de Xangô. Mais alguns exemplos:

Caboclo da Lua, Sete Luas, Sete Estrelas, Sol Nascente, Estrela Dalva, entre outros.

Voltando ao aspecto Caboclo do Sol, ele possui a vibração Nativa de Xangô, mas também atua sob a vibração de Oxalá, porque Sol é o Astro Regente da Vibração de Oxalá. Vamos desmembrar mais um pouco.

Sol = Composto por Fogo (Elementar de Xangô), é o Astro responsável por irradiar nossa galáxia, astro correspondente a Oxalá. Por ser um índio, também pode trazer sob sua vibração Oxóssi.

Caboclo da Lua – Lua por muitas vezes é cultuado como Oxóssi e/ou Iemanjá, a Lua geralmente é reservada à Grande Mãe das Águas, então, podemos concluir que o caboclo da Lua, pode trabalhar com Xangô, porque a Lua é um Astro, pode ser de Oxóssi e/ou Iemanjá. Muitas casas também atribuem a Lua ao Orixá Ogum. Todos podem estar certos, então temos um caboclo que atua sob os auspícios de quatro orixás.

Caboclo Tupã – Significa trovão  em Tupi e é o Deus que concebeu a Terra, só aí já temos Oxalá e/ou Xangô no nome desse caboclo, fora que por ser da tribo de Tupis, conforme exemplificarei abaixo, pode ser também um caboclo de Oxóssi.

Um outro caboclo que conheço muito bem é o Sr. Rompe-Mato. Desmembrando seu nome, temos o “romper” que é o significado de força, o que simboliza Ogum e em seu nome, encontramos “mato” que é de Oxóssi.

O que mais me espanta é que muitos sacerdotes que conhecem muito bem a Umbanda, sabiam da irradiação do caboclo sem muito espanto, a minha madrinha quando chegava o caboclo em terra ela já sabia quem era e com qual orixá ele trabalhava. Hoje, com muito estudos, conseguimos chegar a um patamar razoável, e que confirma muita coisa que os antigos já diziam a respeito dos caboclos e suas vibrações, com isso, conhecendo bem nossas entidades, sabemos quais são os nossos orixás e com isso, identicarmos qual a nossa missão e propósito na Terra dentro do autoconhecimento da Umbanda. Claro, como eu disse, existe algumas raras excessões, esse caboclo, Sr. Rompe-Mato, também vibra e muito bem na linha de Xangô.

Em minha humilde opinião, acredito veementemente que trabalhamos com os guias que estão na mesma sintonia vibratória que nossos Orixás regentes, salvo raras excessões pode aparecer um guia que precisa trabalhar e nós como mediuns, cedemos por um tempo a nossa matéria para que ele possa atingir o seu objetivo, obviamente com a permissão de nossos Orixás e do Guia Chefe.

Um outro fator muito interessante, é a linha de caboclos Tupis, seja Tupinambás, Tupiniquins, Tupinarés, são caboclos que possuem como vibração nativa do Orixá Oxóssi e através de algumas pesquisas, como sempre, tudo o que me vem à mente, gosto de procurar e pesquisar com coisas que corroboram com minhas idéias, aí vi que a linha de Saraceni também identifica através do nome do caboclo qual é o seu Orixá regente e achei isso muito interessante.

Vou postar abaixo um trecho do qual eu concordo veementemente e pude vivenciá-los durante meu tempo dentro da religião, inclusive, o que fala do meu mentor chefe, Urubatão da Guia corrobora perfeitamente com o que ele me ensinou:

Icaraí- Icaraí significa “água santa”. A água é um elemento de Yemanjá. O que torna algo “santo” é a Presença de Deus (o Alto do Altíssimo); e o Orixá que representa o mais Sagrado é Oxalá (porque rege o Sentido da Fé, base da religião). Logo, é um Caboclo de Oxóssi, Yemanjá e Oxalá;

Tupinambá- Tupinambá significa “filhos de Tupi” (ou de Tupã). Tupi é a Raiz, o Pai. Por analogia, o Orixá Oxalá é “o Pai” (porque o Seu Fator Magnetizador é a base da Criação). Logo, é um Caboclo de Oxóssi e Oxalá;

Urubatão – Urubatão (ou Urubatã) significa “madeira dura”. Madeira vem de árvore=Oxóssi; mas a madeira é a árvore que foi cortada e passou por uma transformação= Obaluayê; e dura= dureza= força=Ogum. É um Caboclo de Oxóssi, Obaluayê e Ogum;

Urubatão da Guia – Valem as explicações anteriores. Acrescente-se que “guia” vem de “estrela guia”, um símbolo de Oxalá. Logo, este Caboclo é de Oxóssi, Obaluayê, Ogum e Oxalá;

Ubirajara- Ubirajara significa “o atirador de lança”. A lança é de Ogum. Logo, é de Oxóssi e Ogum.

Jaci – Jaci é “a deusa da lua”, que é associada às Divindades Ísis (egípcia) e Lakshmi (hindu). Estas, por sua vez, são relacionadas a Oxum. Logo, seria uma Cabocla de Oxóssi e Oxum. Mas a lua também pode ser associada a Oyá-Tempo, Yemanjá e Nanã, de modo que pode ser uma Cabocla com essas regências.

Jacira – Jacira significa “inseto que produz mel”. Quem produz mel é a abelha, que pertence ao reino de Oxóssi. Mas o mel também representa a doçura, que se associa a Oxum. Logo, é uma Cabocla de Oxóssi e Oxum.

Indaía – Indaiá, em tupi-guarani, é um tipo de palmeira. Sendo um elemento vegetal, está ligado a Oxóssi. Seria um Caboclo (a) na Irradiação pura de Oxóssi.

Caboclo “Pena”: Todo Caboclo Pena traz uma qualidade voltada para ensinar, doutrinar. A pena é de Oxóssi, Orixá do Conhecimento.

Nessa Falange, temos: ●Caboclo Pena Branca- o branco é a cor de Oxalá; logo, é um Caboclo voltado para ensinar a Fé (é de Oxóssi e Oxalá); ●Caboclo Pena Dourada- o dourado é uma cor de Oxum; logo, vem para ensinar o Amor (é de Oxóssi e Oxum); ●Caboclo Pena Verde- o verde é de Oxóssi; logo, vem para expandir o Conhecimento; (atua na Irradiação pura de Oxóssi); ●Caboclo Pena Marrom- o marrom é de Xangô; logo, vem para ensinar a Justiça (é de Oxóssi e Xangô); ●Caboclo Pena Vermelha- o vermelho é de Ogum; logo, vem para o ensino da Lei (é de Oxóssi e Ogum); etc. A cor que aparece no nome do Caboclo indica a qual Orixá está relacionado e em qual Sentido da Vida ele vai atuar, especificamente.

No caso do Caboclo Sete Penas, o “sete” indica que ele atua nos Sete Sentidos da Vida, ou seja, na Irradiação de todos os Orixás, sendo um doutrinador de almas

Caboclo “Flecha”: Todo Caboclo Flecha traz duas qualidades fundamentais: uma voltada para o Conhecimento (pois a flecha é de Oxóssi) e a outra voltada para o Sentido da Direção (porque a flecha também aponta numa direção, ela dá direção- Qualidade de Yansã). São Caboclos que atuam para dar um direcionamento na busca do Conhecimento, na expansão do nosso aprendizado. E a cor que aparecer no nome do Caboclo dará o campo específico da sua atuação.

Nessa Falange, temos: ●Caboclo Flecha Branca= direcionador do Conhecimento no campo de Oxalá= Fé; ●Caboclo Flecha Dourada= direcionador do Conhecimento no campo de Oxum= Amor; etc.

Já o Caboclo Sete Flechas é um direcionador do Conhecimento nos Sete Sentidos da Vida (Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração). É um direcionador de almas, de espíritos.

Caboclo “Folha”: Todo Caboclo Folha traz qualidades de Oxóssi, pois a folha é de Oxóssi, o Senhor do Reino Vegetal.  E a cor da folha indicará qual outro Orixá os rege e o campo específico de suas atuações.

Nessa Falange, temos: ●Caboclo Folha Branca (de Oxóssi e Oxalá); ●Caboclo Folha Dourada (de Oxóssi e Oxum); ●Caboclo Folha Verde (Irradiação pura de Oxóssi); etc.

Quanto ao Caboclo Sete Folhas, há uma particularidade: a folha serve para curar; e o Orixá “dono de todas as folhas” e que cura pelas folhas é Ossaim. Como o Caboclo Sete Folhas trabalha com todas as folhas (nas sete Irradiações), vemos que traz qualidades de Ossaim. (Ossaim não é cultuado diretamente na Umbanda, e sim dentro do campo de Oxóssi.)

Caboclo “Pemba”: Todo Caboclo Pemba traz qualidades de Oxum (Trono Mineral), pois a pemba é um mineral. São Caboclos de Oxóssi e Oxum. Oxóssi traz o Conhecimento e a expansão; Oxum é agregadora, atrai e reúne com harmonia.

Como nos exemplos anteriores, a cor que aparece no nome (Pemba Branca, Pemba Roxa etc.) indica o campo específico da sua atuação. Já o Caboclo Sete Pembas atua nos Sete Sentidos da Vida. (Fonte dos itens I/V: Anotações de aula do Curso Virtual de Teologia de Umbanda ministrado por Alexandre Cumino, turma 11, Plataforma EAD do Instituto Cultural Aruanda.)

Outros nomes:

●Os elementos, pontos de forças, as cores, instrumentos (flecha, escudo etc.) e condições climáticas que aparecem no nome do Caboclo dão uma indicação do Orixá que o rege e do seu campo de atuação. Exemplos: Caboclo dos Rios (Oxum); Caboclo Ventania (ventania= ar em movimento= Yansã); Caboclo do Fogo (Xangô); Caboclo da Terra (Omolu); Caboclo do Mar (Yemanjá); Caboclo do Ouro (Oxum); Caboclo do Lago (Nanã); etc.

●Há nomes ligados a verbos ou ações. Exemplos: Caboclo Rompe-Mato: romper é um ato de força= Ogum; mato= Oxóssi; logo, é de Oxóssi e Ogum; Caboclo Quebra Pedra: quebrar= Ogum; pedra= mineral=Oxum; logo, é de Ogum e Oxum.

●Os nomes de animais, em especial os de felinos (gato, jaguatirica, leopardo, leão, onça, tigre, pantera, jaguar), em geral estão diretamente associados a Oxóssi, que é o Senhor do Reino Vegetal (flora) e também da fauna (animais).

Mas alguns têm outras particularidades. Exemplo: Cobra Coral. A cobra é um animal associado ao Orixá Oxumarê (a Serpente de Dan). E a cobra coral tem as cores vermelha (de Ogum), preta (de Omolu), amarela (de Yansã) e branca (de Oxalá). Logo, é um Caboclo que atua na Irradiação de Oxumarê, Ogum, Omolu, Yansã e Oxalá.

(Fonte: Rubens Saraceni, “Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada” e “Tratado Geral de Umbanda”, ambos da Madras Editora.)

E por fim, só queria ressaltar que não estou fazendo nenhuma apologia a nenhuma escola de Umbanda, mesmo porque, como enfatizo, eu sigo a dos meus guias, mas é sempre importante termos a humildade de olhar para o lado e verificar que mesmo discordando de alguns pontos, podem ocorrer semelhanças doutrinárias, e no caso dos nomes, concordei perfeitamente com o que foi ensinado.

Sempre tento unir o misticismo, esoterismo com a Umbanda, afinal, são todos galhos de uma mesma árvore.

E como sabem, quem tiver mais dúvidas e eu poder contribuir um pouco com isso, meu e-mail é neofitodaluz@gmail.com ou podem comentar no post.

Posteriormente farei uma tabela dos elementais dos orixás, seu campo de atuação e suas respectivas cores. Inclusive já estou concluindo.

Namastê.

Neófito da Luz.

Vibração Ogum – Ogum Malê / Ogum Malei

Hoje, sábado, 26 de maio de 2012, acordei com uma vibração de significância razoável de Ogum Malei. Um Ogum que conheço muito pouco, principalmente sobre o que significa o povo Malei. Sinceramente, nunca o vi em Terra, e existe muito pouca informação sobre o mesmo. É um Ogum que só atua realmente na Quimbanda? Junto com isso, quem é Ogum Malei ou o que é o povo Malei?

Para algumas questões, recorri sim a algumas pesquisas e para outras, tentei fechar meus olhos, colocar uma música relaxante e acender um incenso para ver se obtinha alguma resposta, mesmo assim, como todo bom escorpiano de Xangô, decidi tirar a prova real em pesquisas online.

Muita informação se perde com a forma que nós pronunciamos as palavras, foi bem enfático o nome de MALÊ durante essa vibração e não MALEI como vimos em vários sites a respeito do assunto.

Apenas como referência, utilizaremos o termo Malê, que foi um povo africano que sabiam ler e escrever em árabe e haviam difundido seus cultos e extases com o islamismo, alguns se tornando até sufis, que é uma corrente mística do islamismo. Eram considerados “letrados”.  Com uma simples busca pela wikipedia, temos:

Malê (do hauçá málami, “professor”, “senhor”, pelo iorubá imale, “muçulmano”) era o termo usado no Brasil, no século XIX, para designar os negros muçulmanos que sabiam ler e escrever em língua árabe. Eram muitas vezes mais instruídos que seus senhores, e , apesar da condição de escravos, não eram submissos, mas muito altivos. Na História do Brasil, notabilizaram-se pela chamada Revolta dos Malês, que ocorreu em 1835, na Bahia, onde eram encontrados em maior número, embora fossem encontrados também em PernambucoAlagoas e Rio de Janeiro[1]

 Eram um povo muito culto, possuía uma hierarquia organizada dentro de seu povo  e que também havia em sua hierarquia, guerreiros, o que condiz e muito com a vibração de Ogum em seu povo. Juntamente com essa mescla entre o islamismo, o sufismo e os cultos pagãos do qual não abdicaram, evocavam os djins. Vamos explicar um pouco o que vem a ser um Djin, o que já é algo muito conhecido e foi inserido de forma fantasiosa pela nossa cultura, para economizar algumas palavras, recorrerei novamente ao meu amigo Wiki, para definir rapidamente o que é um Djin.

Um gênio (português brasileiro) ou génio (português europeu) (do latim genìus) é uma espécie de espírito que rege o destino de alguém ou de um lugar. O termo em grego para o mesmo conceito é daimon e pode ser empregado como um equivalente em português ao árabe “jinn | جن”, uma vez que na mitologia árabe pré-islâmica e no Islã, um jinn (também “djinn” ou “djin”) é um membro dos jinni (or “djinni”), uma raça de criaturas sobrenaturais[1].

Os Genios eram espíritos que habitavam o mundo extrafísico, muito conhecido na literatura das “Mil e Uma Noites” como um espírito que habitava uma lâmpada e para aquele que a encontrasse, tinha direito a três desejos, muito parecido com a crença que algumas pessoas ainda possuem sobre os exús. Para a maioria dos islâmicos, são demônios que tem a facilidade de seduzir as pessoas, como ilustra o exemplo dos três desejos, ou seja, algo maléfico. Alguma semelhança com nossos queridos exús segundo a crença popular?

Algumas comparações características retiradas do wikipedia:

Exemplos de Modificações feitas por Deus através de Mohammad no AlCorão, na crença dos Djinn Exemplos de crenças na arabia pré-islamica e em outros locais
Foram criados por Deus e não podem enfrenta-lo. Os Djinn eram todos-poderesos e eternos.
Foram criados por Deus e não podem enfrenta-lo. Homens não devem se comunicar com Djinn e Djinn’ não se deve comunicar com homens.
Não inspiram ninguem, não podem fazer mal nem bem a ninguem foram criados como nós. os Djinn inspiravam poetas, filosofos e profetas. Também acreditavam que os que os Djinn ajudavam as pessoas a obter riquezas ou ajudavam nos problemas do cotidiano.
Não podem fazer magia e ninguém pode, tais coisas não existem. Os Djinn tinham poderes quase “mágicos” e poderia usa-lo contra ou a favor dos homens.
Como tem livre arbitrio os Djinn serão julgados também por seus atos e podem ir para o céu ou inferno. Nunca em local algum se acreditou em tais coisas para os Djinn , os Djinn sempre foram vistos como eternos e imortais e como os anjos nunca seriam julgados, no islam Deus ab-rogou estas crenças sobre os Djinn.

Então aí já encontramos e forte a razão para ser um povo muito presente tanto na Vibração de Ogum quanto na Vibração dos Exús. Ainda podemos acrescentar o fato de ser um povo de origem negra, com conhecimentos árabes, o que ainda podemos compreender que pode vibrar no Oriente.

Então é um povo que possuía um conhecimento absurdamente fantástico, misturar o culto aos ancestrais, algo que os africanos sabiam fazer muito bem, com o que se ensina no Sufismo, que é uma corrente islâmica mística de grande Sabedoria, os Dervixes, e ainda mesclar com o conhecimento monoteísta maometano, temos sim, um povo que foi muito pouco conhecido mas que teve grande importância na revolução da escravatura, segundo alguns dados históricos.

Como os africanos eram exímios evocadores de ancestrais, principalmente a todos os espíritos ligados à natureza, aprenderam também a trabalhar com os Djins, que eram entidades que já poderiam estar ligadas à Quimbanda há muito mais tempo, mas com outros nomes ou classificações, na verdade, tudo pode ser a mesma coisa, somente denominamos de formas diferentes porque todos temos idiomas diferentes.

Com isso, mesmo deduzindo, confirmei que é um Ogum extremamente ligado ao Povo do Oriente e seu conhecimento, é um Ogum que consegue atuar também nas vibrações da Quimbanda, no Polo Negativo do Astral. Por isso, dizem que é um Ogum que lida de forma fantástica com a Linha da Esquerda.

Também explica porque existe uma Falange da Quimbanda totalmente dedicada a esse Povo, a esses Negros que foram Tatás (Mestres/Sacerdotes)  ou até mesmo N’Gangas (Feiticeiros) .  O que podem contribuir e muito com a atuação da Quimbanda, desmanchando quaisquer tipos de malefícios causados a nós, mediuns ou a qualquer outra pessoa.

Esse Ogum diferente das imagens de cavaleiros que se observam em imagens em casas religiosas, se apresentou como um Negro, robusto e vestes brancas com um lado do ombro à mostra, um cinturão de corda e duas adagas. Não consegui ver seu rosto, mas suas cores predominantes eram o vermelho, dourado, algumas detalhes em verde e branco. Vestes muito bonitas, lembrando um Guerreiro Oriental. Não carregava escudos.

Assim que obtiver mais informações a respeito do mesmo, postarei no blog e posteriormente já mandarei o Post de Ogum Nagô e Naruê se assim me permitirem, já que estou fortemente sobre essa irradiação no dia de hoje, espero aprender e compartilhar as informações que obtiver. Só queria aproveitar as informações quentinhas na cabeça e postar rapidamente.

Na mais perfeita Vibração de Deus.

Patacori Sr Ogum.

Salve a Falange de Ogum Malê

E Obrigado pela Oportunidade.

Namastê.

Neófito da Luz

Tupã e a Criação do Mundo

Tupã

Autora: Rosane Volpatto
Site: http://juremeironeto.wordpress.com/rei-tupa/ (Um site muito bacana por sinal)

No início de todas as coisas, Tupã criou o infinito cheio de beleza e perfeição. Povoou de seres luminosos o vasto céu e as alturas celestes, onde está seu reino.
Criou então:

A formosa Deusa Jaci, a Lua, para ser a Rainha da Noite e trazer suavidade e encanto para a vida dos homens. Mais tarde, ele mesmo sucumbe ao seu feitiço e a toma como esposa.
Jaci era irmã de Iara, a Deusa dos lagos serenos.
Criou ainda, o forte Deus Guaraci, Deus do Sol, irmão de Jaci, o qual dá vida a todas as criaturas e preside o Dia.
Fez nascer também Icatú, o belo deus. Formou um lugar de delícias para os bons e um lugar tenebroso para os maus. Neste lugar vagam as almas sem vida e os espíritos dos guerreiros sem glórias ou fugidos das tribos.
Tupã, após uma batalha, lançou para este lugar sombrio, seu temível e poderoso inimigo Anhangá. deus dos Infernos, chamando estes lugares de regiões infernais.

Juntamente com este impiedoso deus, à este mundo subterrâneo também forma dirigidos:

o Jurupari que ficou conhecido como mensageiro deste deus cruel;
Tice, que tornou-se esposa do deus das trevas;
Xandoré (ave falconídea), o deus do ódio;
Caramuru e o Boto;
Abaçaí e Guandiro e muitos angás. Este era o reino do pavor, do ódio, da dor e da vingança.
No alto dos céus, sentado em seu trono, Tupã criou milhares de criaturas celestes que executavam suas ordens e o louvavam.

Fez nascer sobre os verdejantes mares os Sete Espíritos e os gênios que sob as ordens do Boto Deus dos abismos dos mares, governavam os oceanos e habitavam na sagrada Loca, que é a habitação dos deuses marinhos no fundo das águas.
Criou Pirarucú, Deus do mal e deu vida ao alegre Curupira, Deus protetor das florestas. Do mesmo modo, nasceram as Sete Deusas:

Guaipira, a deusa da história
Pice a deusa da poesia
Biaça, a deusa da astronomia
Açutí, a deusa da escrita
Arapé, a deusa da dança
Graçaí, a deusa da eloqüência
Piná. a deusa da simpatia
Depois criou para a alimentação dos deuses, o divino Ticuanga, o bolo feito de massa de óleos e outras iguarias deliciosas para alimentar e deleitar os imortais.
Mandou em seguida, preparar o sagrado Tapicurí, o vinho dos sacros deuses
E Tamaquaré, a fina essência aromática usada pelos Senhores da Eternidade. Estabeleceu as horas, os minutos e os segundos. Fixou as estações e as mutações.
Deu uma forma estável e regular ao Universo e instituiu o Nadir e o Zênite. Fez nascer a reciprocidade e criou:
Catú, o deus outonO
Mutin, o deus da primavera
Peurê, o senhor do verão
Nhará, que preside o inverno

Criou também Tainacam, a deusa das constelações.
Igualmente deu vida as Tiriricas, as deusas da raiva, do ódio e da vingança.
Colocou nas densas florestas o Caipora, deus vingativo, protetor das casas e dos animais e lhe deu o feroz porco caitetú, sobre o qual cavalgava o temido deus, protegendo os filhotes dos animais.
Criou Aruanã, o deus da alegria e protetor dos Carajás(tribo de Goiás) e faz germinar no norte do Brasil as ricas e belas carnaubeiras, chamadas de árvores da vida.

Para concluir sua obra, Tupã veio ao mundo e fez o homem e deu-lhe como companheira a mulher e logo eles se multiplicaram e encheram toda a terra.

O poderoso deus tomou então das suas criaturas e ensinou-lhes a arte de tirar do seio da terra, ricos legumes e frutas, trabalhar com barro e argila e do ferro Ubiratã, fazerem as mais fortes lanças e armas de guerra.
Depois transmitiu aos homens todo o conhecimento sobre os remédios para todas as doenças.
Finalmente, ensinou-lhes as artes que tornam a vida mais suave a amena.
Abençoou o Sagrado Ibiapaba, Monte Sagrado dos Deuses Brasileiros e nele permitiu a permanência das Parajás, do bondoso Inoquiué, das Parés, de Solfã e de outros deuses imortais. Até ele próprio lá comparecia, vez por outra.
Alegres viviam os homens, felizes cresciam as crianças. Todos os deuses gloriosos e imortais amavam-nos e davam-lhes formosos e ricos rebanhos de capivaras, pacas e cabras.
Ao morrerem, os homens não sofriam, pois mergulhavam em doce sono, seus corpos voltavam à terra e suas almas subiam aos céus.
A vida proporcionava todo o bem imaginável.
A terra era fértil e produzia-lhes todas as árvores frutíferas que precisavam.
Se algum mortal faltava com a veneração dos imortais, entretanto, era duramente castigado.
Os deuses reuniam-se em assembleia na Monte Ibiapaba e enviavam as mensagens aos homens pelo alegre Curupira, o qual, possui os calcanhares para diante, os dedos para traz e habita as floresta, castigando todo aquele a destrói ou incendeia e é mais célebre do que Polo, o deus do vento.
Mas, eis que um dia, Anhangá, cheio de inveja, transformado numa bela e astuta jararaca gigante, soprou no ouvido dos homens a maldade e ainda que os outros deuses protetores vagassem em torno deles para ajudá-los, nada conseguiram.
Então começaram os homens a serem dominados por grande ambição e as Parajás, deusas do bem, da honra e da justiça, que eram inseparáveis, envolveram o corpo com brancas plumas e abandonaram os mortais,
Voltando para junto dos deuses eternos e a escura Deusa Sumá (deusa inimiga dos homens), envolvida em negra manta, feita de cipó chumbo, vagou pela terra, espalhando ódio e discórdia. Deste modo os maus sentimentos ganharam o mundo e os mortais tiveram o conhecimento do mal, da injustiça e amaram mais a maldade do que as belas virtudes.

No alto dos céus, com os outros deuses, Tupã dominava, desde o começo dos tempos e numa grande batalha, vencera o cruel deus Anhangá, senhor dos infernos e seu irmão, o Deus Xandoré.

Com o seu poder, Tupã aprisionou o deus do ódio na sagrada serra do Ibiapaba.

Algum tempo depois, ele foi solto por Jururá-Açu a bela imortal.

Por castigo, Tupã, fez nascer nas costas desta deusa uma espécie de concha, e cobriu-lhe o corpo todo como uma cor amarelada e Jururá-Açu transformou-se na feia e horrível tartaruga que habita as águas doces dos rios.

Assim, pode Tupã se gloriar de ter vencido todos os que se opunham à ele.
Mas agora Tupã arrependeu-se de ter criado os homens! Voltou ele então à Ibiapaba e se reuniu em assembleia com os imortais. Depois de muita discussão, chegaram à um consenso que deveriam destruir a terra e todos os homens.

Já Caramurú, deus que presidia as faíscas e as ondas revoltas dos grandes oceanos, por ordem do Conselho Divino, queria derramar sobre a terra os seus raios e curiscos, mas o deus do trovão decidiu que a terra deveria ser engolida pelas águas da chuva.
Desta forma, Polo aprisionou os ventos na forte e gigante palmeira ubuçú, mo Monte Araçatuba.

Boto desceu à terra, convocou todos os grandes e pequenos rios e Iara, raivosa, ordenou as fontes e as chuvas que caíssem abundantemente durante quarenta dias e noites, sem cessar.
Os Sete Espíritos dos grandes oceanos por ordem do Boto, atiraram para a terra seca, bravias ondas dos mares e fortes aguaceiros despencaram dos céus.

As janelas celestes se abriram e as plantações dos Tupis quedaram-se sob o peso das águas e da tempestade.

As águas invadiram toda a terra levando com elas as ocas, as tabas, as árvores e os templos. Os animais se debatiam nas ondas. Tribos numerosas eram engolidas pela inundação e os que escapavam das águas, morriam nas alturas dos montes por determinação de Tupã.
Quando Tupã olhou para a terra, viu o mundo submerso em águas mortas e apenas um casal de homens reverentes para com os eternos, contemplava os céus: Açu e Pirá.

Neste instante o senhor dos mundos, fez baixar as águas e surgiram novamente as montanhas, a planície e a terra seca.
Açu olhou a sua volta e viu tudo mergulhado no silêncio da morte. As lágrimas começaram a molhar sua face, quando perguntou a Pirá:

– Somente nós não sucumbimos no cataclismo, o que faremos sós e abandonados nesta imensidão?
Os dois suplicaram entre salgadas lágrimas que a meiga e doce deusa Caupé para que os ajudassem a recuperar toda a geração morta Ouvindo tais súplicas a deusa desceu e falou-lhes:

– Olhai três vezes para os céus e dizei:

? Descobrimo-nos perante vós deuses imortais, curvamos as nossas cabeças perante vossas ordens.

Depois, tomai grande porção de areia e atirai para o alto.
Não hesitando um só momento em executar os tais ensinamentos da deusa e mal atiraram os grãos de areia, viram que deles surgiram imagens, formas humanas.
E, desse modo, com o auxílio divino, nasceram milhares de homens e mulheres e essa geração humana vindo de um só Ramo Tupi, encheu todo o lendário Brasil.
—-> Depois de algum tempo, Açú e Pirá tiveram um filho, Tujubá, o ascendente dos tupinambás.

Os filhos deste foram:

Arumã, o herói,
Moema,
Taparica, que foi pai de Paraguassú,
Irapuã,
Tibiriça que foi pai de Bartira, esposa do guaraciaba (João Ramalho), fundador de Piratininga,
Tamará, Jucuré o semi mortal,
Icundi, e o belo Gunzá,
Araribóia, o valente,
Taparica, o invencível,
Paumá, o navegador,
Inhampuambuçu, o vingativo,
Poti, o guerreiro
e Mendicapuba
e a formosa Agniná.
———>>>>>Nota:( Juremeiro Neto )
O Primeiro Reino da Jurema e Chamado de Reino de Tupã ou Reino do Juremal.

Temos que separar pois os Índios Tupis, grande parte das aldeias era dos seus descendentes os índios Tupinambás que por sua vez o cacique maior da aldeia tinha o mesmo nome e depois de ser passado para a Jurema Sagrada o cacique Tupinambá foi encantado no Reis Tupinambás.

Na Jurema Sagrada são levados a Reis pessoas que em vida fez grandes feitos pela sociedade, tais como:

Reis Tupinambás
Reis Canindé
Reis Malunguinho
Reis Salomão etc…

O Reis Tupinambá tinha vários irmãos, Tamandaré, Tupi, Tupíara,Tupinaré entre vários outros e também algumas índias que foram consagradas, por tanto entre os Tupis tinha um grande líder que era um índio chamado Tupã em homenagem ao nosso grande Rei Tupã.

O Caboclo Tupã na jurema como fez também grandes feitos ao se encantar tem vários que o chama de Rei Tupã que e o Rei Tanaruê, outros lhe chama como Príncipe Tupã para não se confundir do o Grande Rei da Criação Tupã. Passa assim o chamar de Rei Tanaruê, o filho do grande criador.

A minha raiz de Jurema e do Reino de Tupã, sendo todos os primeiros juremeiro consagrados por um Pajé e levando para o mundo a ciência da Jurema Sagrada.

A Jurema Sagrada surge então dentro das Aldeias dos descendente Tupis. A minha dos Tupinambás.

Lembramos que os pajé em suas pajelança invocava os espíritos dos grandes Guerreiros fazendo seções espiritas chamado pajelança e os seus inciados da aldeia manifestava nas seções.

1º Um Pajé do Índios Tupinambás

2º Madrinha Nasira consagrada para o Caboclo da Pedra Preta. Sua ultima morada foi em Jequié Bahia.

3º Mestres Lucas consagrado aos 7 anos de idade para o Mestre Preto Zé Pelintra e Mestre dos Anjos

4º Juremeiro Mestre Neto, consagrado para o Príncipe das Águas Claras Pajé Rio Verde.(meus discípulos)

5º Juremeiro Guardião Junior, consagrado para o caboclo Sultão.

6º Juremeiro Zé Kokinho, consagrado para o Mestre José Francisco.

7º Juremeiro Graúna, consagrado para o Mestre Manoel da Serra.

8º Juremeiro André Luiz, Consagrado para o Reis Tupinambás.

9º Juremeira Michele, Consagrada para Mestra Paulina.

10º Juremeira Maria Lúcia Consagrada para a Princesa da Flor da Jurema Preta Mestra Maria Luziara.

A Jurema Sagrada do Reino de Tupã, tem como lema da sua própria origem, em qualidade e não em quantidade.

Isso não implica que as demais ramificação de outros 11 reinados não tenha qualidade e que a jurema de caboclo tem como objetivos verificar a natureza de seus iniciados para ver se realmente e um verdadeiro Juremeiro do Reino de Tupã ou não.

Um dos mais populares reinado da jurema e o REINO DO ACAIO, O REINO DO VAJUCA, QUE TEM MAIORES SEGUIDORES E GRANDES NOMES DE MESTRES TAIS COMO:

MESTRE BABA CAROL (SEMPRE PRESENTE),PAI RIVALDO (SEMPRE PRESENTE)

MESTRE FREITAS, MESTRE MELQUI, MESTRE CLEONE, MESTRE CLAUDINHO, MESTRE BABA MARCELO, ENTRE TANTOS OUTROS MAIS DO RIO GRANDE DO NORTE.

Revisão dos Posts

Namastê Irmãos.

Como eu to fazendo muito documento para o blog, sinceramente não estou com muito tempo para revisá-los, com o tempo eu vou relê-los e realizar algumas alterações.

Como recebo alguns puxões de orelha dos leitores como: “Cadê post novo?”, “Voltou a ficar de férias?”, então to postando meio rápido. Se os textos ficarem muito confusos, podem me xingar, é que infelizmente não to revisando como deveria.

Mas estou postando mesmo assim para constatarem que não pretendo mais sumir.

Obrigado pelos 640 assinantes no blog e pelas visitas que surgem eventualmente.

Obrigado também por curtir a fanpage do facebook.

Que a Centelha Divina possa resplandecer suas mentes e corações.

Namastê amados irmãos.

A Linha de Marinheiros.

Composta por espíritos que se apresentam com a roupagem fluídica de trabalhadores do mar, sejam marinheiros, pescadores, corsários, piratas, é uma falange que abrange todo o povo que de alguma forma, foram envolvidos com o mar.

Sim, nem todos os marinheiros possuem o uniforme branco como vemos nas imagens, muitos usam bandanas na cabeça, brincos, eram marinheiros da idade média, que viviam de pirataria, corso, alguns espíritos dessa falange se apresentam com roupas de bucaneiros, para quem assistiu “Piratas do Caribe” deve saber do que eu to falando, inclusive, um dos meus pede um pano na cabeça, eu achei pra lá de estranho e foi quando eu o vi plasmado, e sim, não usa essa farda e nem tampouco a roupa de gala da Marinha e sim é um negro, que foi escravo durante as navegações, como eu sempre digo, não sigam estereótipos ou paradigmas, muitos médiuns com certeza, com medo de fugirem do padrão, usam acessórios que não é solicitado pelo seu marujo e sim porque a regra do terreiro exige tal, enquanto outros só querem ter os capitães do mar.

É muito importante lembrar que a Marinha é a Força Armada mais Antiga do Mundo, e os países que dominavam as embarcações na época, seja para exploração ou para a Guerra, eram Potência Mundial. Tudo era explorado através do mar, muitos alimentos também eram extraídos do mesmo, isso só corrobora com a vasta falange de espíritos que podem atuar nessa linha.

Marinheiros indiscutivelmente representam a alegria, chegam em sua grande maioria festeiros, brincalhões, abraçando a todos, são espíritos muito camaradas, amigos que estão sempre de prontidão e alegria para realizar suas consultas.

Sua saudação é “Salve a Marujada”, sua cor geralmente é o azul, seu dia da semana em muitas casas é o sábado.

Aceita como oferendas, a cerveja, peixe cozido ou frito, alguns solicitam conhaque, vinho ou até whisky, suas velas azuis ou brancas, e sua oferenda geralmente é na beira do mar ou em barco para o meio do mar.

Trabalham sob os auspícios das vibrações do Mar, Iemanjá e Oxum, mas vale ressaltar que muitos trabalham cruzados e podem carregar mais de uma vibração em seus trabalhos, podem vir também sob os auspícios de Ogum, Oxalá ou outros orixás, dependendo da corrente vibratória do filho.

Como trabalham muito bem com o elementar água, também são ótimos curandeiros e magos, muito evocados em trabalhos de limpeza quando é necessária a energia sutil do elementar água.

NA minha opinião também é a linha que atua com maestria no corpo emocional do médium e dos consulentes, trazendo em suas vibrações a alegria e a paciência e todo o espírito Materno de Iemanjá.

Existem muitas dúvidas sobre a forma de trabalho deles, que normalmente eles vêm bêbados e cambaleando, aí é um ponto que temos que dar razoável atenção.

Se pesquisarmos um pouco da história, os marinheiros, mesmo os da idade media ficavam muito tempo em alto mar e nem sempre havia comida o suficiente para a viagem, ocorriam muitos imprevistos e para saciar a fome, se embebedavam, tomavam muito rum, e posteriormente isso foi mudando, para conhaque, whisky e outras bebidas. Então, é sabido que muitos marinheiros em seu ofício, bebiam demais, por conta disso, ocorrem algumas coisas relacionadas a esse fato, os marinheiros dos terreiros além de virem cambaleando como bêbados, pedem muitas bebidas. Como eu sou adepto a que nada segue um padrão fixo e pré-estabelecido, até acredito que o marinheiro possa vir um pouco “alterado” mas existem fundamentos por trás disso.

Já é sabido da benevolência do álcool para muitas funções, inclusive no campo imagístico, e justamente por essa linha trabalhar sob o magnetismo aquático, onde a vibração se dá através de ondas, é necessário que isso seja diminuído no corpo espiritual do médium, e uma forma de diminuí-la é através da ingestão pequena de álcool.

Alguns marinheiros tombam de um lado para o outro, outros preferem vir dançando, alguns vem soluçando, mas sempre alegres e dispostos.

Como atuam no campo emocional do médium e trabalham com o elementar água,  o que também ajuda na cura e na revitalização de muitas funções do nosso corpo e as bebidas alcoólicas contêm uma parcela de água, e é comprovado cientificamente alguns dos seus benefícios, segue abaixo um trecho extraído do site do Dráuzio Varella:

 “1) Consummators de quantidades moderadas de álcool apresentam níveis de HDL (“o colesterol protetor”) 10% a 20% mais altos do que os abstêmios;

2) A presença de álcool na circulação interfere com os mecanismos de coagulação do sangue, aumentando o tempo de coagulação. Com o sangue menos coagulável, haveria mais dificuldade para a formação de trombos nas artérias coronárias. A ingestão de quantidades maiores de álcool, no entanto, reverte essa relação, favorecendo a coagulação mais rápida e a trombogênese;

3) Beber moderadamente pode reduzir a probabilidade de infarto indiretamente, ao diminuir o risco de desenvolver diabetes do tipo 2, aquele que costuma se instalar na vida adulta. Beber muito, ao contrário, aumenta os níveis de glicose no sangue, indicador de aumento de risco para diabetes.”

Justamente por trabalharem na vibração do mar, trazer o elemental água que corresponde a pelo menos 65% do nosso organismo e atuar com maestria em nosso corpo psíquico, trazem sim, um pouco do encanto do alcool e sabem manipular muito bem isso para nosso benefício.

Talvez seja essa a razão, virem cambaleando por causa da frequencia vibratória da água, do mar, das ondas e sim, consumir bebida alcoolica por também existir uma parcela de água no alcool e por trazer tantos benefícios em nossa saúde. Ou também tem o fato de virem cambaleando e meio “alterados” por atuarem no nosso corpo mental, e com isso, absorverem um pouco do que seria o efeito do alcool em nosso corpo, de uma forma ou de outra, é para a prática do amor e da caridade. Cabe a nós refletirmos, não?

Alguns marinheiros que conheci: Mané Jangadeiro, Tiago, Tonhão, João Marina, Martim Pescador, Martim Parangola, Martim Ignacio, Gerson, Sete Jangadas, Jorge, entre outros.

Namastê.

Neófito da Luz